Mündəricat:

Parçalanma: Xristian tarixində parçalanma
Parçalanma: Xristian tarixində parçalanma

Video: Parçalanma: Xristian tarixində parçalanma

Video: Parçalanma: Xristian tarixində parçalanma
Video: Uncover the World's Most Captivating Man-Made Wonders - Witness the Genius of Human Design 2024, Aprel
Anonim

Eramızın 1-ci əsrində yaranan xristianlıq bir neçə əsr ərzində marjinal yəhudi təriqətindən Roma İmperiyasının dövlət dininə çevrilə bildi. Rəsmi status güclü təşkilat tələb edirdi - güclü Papanın başçılıq etdiyi patriarxlar yaradıldı. Ruhanilərin hakimiyyəti altında olan böyük genişliklər konsolidasiyaya kömək etmədi - Xristian Kilsəsi müxtəlif səbəblərdən tez-tez parçalanma və parçalanmalarla sarsılırdı. Onlar dinin tarixinə və onun yer üzündə təşkilinə əhəmiyyətli təsir göstərmişlər.

Akakian parçalanma - Şərq və Qərb arasında ilk mübahisə

Xristian kilsəsinin ilk illəri davamlı teoloji mübahisələrlə yadda qaldı. Kövrək kilsə təşkilatı müxtəlif tərəflərdən yaranan müxtəlif fəlsəfi çağırışlara adekvat cavab verə bilmədi - xristian dünyasında çoxsaylı tendensiyalar, ilk növbədə, ruhanilərin dogmaları birləşdirməyə vaxtı olmadığı üçün yarandı.

Bizans ərazisində teoloji mübahisələr xüsusilə kəskin xarakter aldı. Əsas problem İsa Məsihin təbiətinin - daha doğrusu, onun "insan" və "ilahi" mahiyyətinin qiymətləndirilməsi idi. 431-ci ildə Üçüncü (Efes) kilsə məclisində qınanılan ilk cərəyan Nestorianlıq idi ki, ona görə Tanrı oğlunun bu iki mahiyyəti tam simmetriya idi. Üstəlik, Məsihin ilahi mahiyyəti yalnız vəftiz edildikdən sonra təzahür edir.

Şəkil
Şəkil

Armaq şəhərindəki Müqəddəs Patrik Katolik Katedralinin mozaikası. Mənbə: commons.wikimedia.org

İsa Məsihin təbiəti ilə bağlı mübahisələr nestorianlığın pislənməsindən sonra səngimədi və Qərb və Şərq xristian kilsələri arasında ilk ciddi parçalanma olan “Akakian parçalanmasının” səbəblərindən birinə çevrildi. Bu, rəsmi kilsənin monofizitizmi (bu cərəyanın tərəfdarları Məsihin yalnız ilahi təbiətini tanıdılar) qınadığı Kalsedon Ekumenik Şurasından sonra yaranan mübahisələrə səbəb oldu. Bu qərardan sonra Bizans öz əyalətlərində baş verən hər cür üsyanlarda boğulmağa başladı - separatçı əhval-ruhiyyə çox vaxt Kalsedon Şurasının qərarları ilə razılaşmaqla bir-birinə qarışdı.

Bizans imperatoru Zenon İsauriyalı, Konstantinopol Patriarxı Akakinin dəstəyi ilə (bu onun adı parçalanmanın şərəfinə adlandırılmışdır) 482-ci ildə Enoticon adlı bir etiraf mesajının köməyi ilə döyüşən cərəyanları barışdırmağa çalışdı. Lakin Papa III Feliks bu hərəkətdə Kalkedon Şurasının fərmanlarından uzaqlaşdığını gördü və Akakiosu taxtdan saldı.

Şərq və Qərb kilsələrinin açıq şəkildə parçalanması 35 il davam etdi - Roma ilə münasibətləri nizamlamaq istəyən imperator I Justin Enoticonu rədd edənə qədər. 518-ci ildə Konstantinopolda Kalkedon Şurasının qərarlarını rədd edənlərə lənət elan edildi və növbəti il xristianlığın birliyi bərpa edildi. Buna baxmayaraq, Şərq kilsəsindəki çəkişmələr davam etdi - Enoitkonun rədd edilməsi bir sıra patriarxların təcrid olunmasına səbəb oldu - məsələn, Xalsedondakı qərarı hələ də tanımayan erməni kilsəsi.

Şəkil
Şəkil

V. Surikov. Kalsedonun Dördüncü Ekumenik Şurası. 1876. Mənbə: wikipedia.org

Fotievin parçalanması: Papaya qarşı patriarx

863-cü ildə Papa və Konstantinopol Patriarxı yenidən münasibətləri kəsmək üçün səbəb tapdılar. Lakin bu dəfə vəziyyət daha ciddi idi - hər iki pontifik bir-birini anathematize etdi. Papa I Nikolay və Patriarx Photius Xristian Kilsəsində sonuncunun adını daşıyan növbəti böyük parçalanmanın təşəbbüskarı oldular: Photius Sizmi.

Bu zamana qədər Qərblə Şərq arasında teoloji məsələlərdə kifayət qədər ixtilaflar yığılmışdı. 857-ci ildə Konstantinopol patriarxı seçilən və əvvəllər kilsə ilə heç bir əlaqəsi olmayan (onun təyinatına Bizansda gedən daxili siyasi mübarizə səbəb olmuş) Fotiy Qərb liturgiyalarını, Romalıların Müqəddəs Üçlüyü şərhini ciddi şəkildə tənqid edir və subaylığa qarşı çıxırdı. Teoloji mübahisələrə siyasi fikir ayrılıqları əlavə edildi: Bolqarıstan çarı I Boris Bizans modelinə görə vəftiz olunaraq Roma ilə ittifaq üçün səy göstərdi.

Bizansda növbəti dövlət çevrilişindən sonra Photius patriarx vəzifəsindən uzaqlaşdırıldıqdan dərhal sonra parçalanma başa çatdı. Dördüncü Konstantinopol Şurasında Bizans Kilsəsinin yeni rəhbəri İqnatius və Papa I Nikolay devrilmiş din xadiminin təlimlərini pislədilər, kilsələrin yenidən birləşməsini elan etdilər, lakin Roma Bolqarıstanı təsir dairəsinin bir hissəsi kimi tanımağa məcbur oldu. Şərqi Roma İmperiyasının.

Şəkil
Şəkil

Photiusun dindirilməsi. “Tarixə baxış” illüstrasiyalı əlyazmasından illüstrasiya. Mənbə: commons.wikimedia.org

Photios İqnatiusun ölümündən sonra patriarxlığı bərpa etdi, lakin artıq Papalıqla düşmənçilikdən söhbət getmirdi. 879-cu ildə Müqəddəs Sofiya Katedralində din xadiminin yaxşı adı bərpa edildi.

Böyük parçalanma - katoliklik və pravoslavlığın başlanğıcı

İlahiyyat, siyasi və mədəni səbəblərə görə Şərq və Qərb Xristian Kilsəsi elan edilmiş birliyə baxmayaraq, bir-birindən getdikcə uzaqlaşır. Akakyan və Fotiev parçalanmasının nümunələri göstərdi ki, çox yaxında məsələ əsl parçalanma ilə yekunlaşa bilər, son və dönməzdir. Bu, 1054-cü ildə baş verdi və Konstantinopol və Roma arasında əsrlər boyu davam edən qarşıdurmanın məntiqi nəticəsi oldu.

1053-cü ildə Konstantinopol Patriarxı Mixail Kerularius cənub İtaliya yepiskopları vasitəsilə (o vaxt onlar Şərq kilsəsinə tabe idilər) bir çox mərasimləri - müqəddəs mərasimdən tutmuş Lentə qədər sərt tənqidlə Qərb həmkarlarına və Papa IX Leo-ya müraciət etdi. Üstəlik, elə həmin il Konstantinopolda patriarxın əmri ilə latın kilsələri bağlandı.

Növbəti il Papa kardinal Humbertin başçılıq etdiyi legatları danışıqlar üçün Şərqə göndərdi və onunla əks iddialar irəli sürdü. Lakin IX Leo daha da irəli getdi - o, Kerulariusu "ekumenik" patriarxın məqaləsini istəməkdə (yəni Papanın iyerarxiyadakı yerini iddia etməkdə) günahlandırdı və "Konstantin hədiyyəsinə" arxalanaraq Patriarxdan tabe olmağı tələb etdi. Konstantinopol. Şərq kilsəsinin başçısı özü papa səfirləri ilə təmasdan qaçmağa çalışırdı, lakin o, itaət tələbini qəti şəkildə rədd etdi. Sonra 1054-cü il iyulun 16-da (IX Lev-in ölümündən sonra) papa legatları Müqəddəs Sofiya kilsəsinin qurbangahına bir məktub qoydular və bu məktubda başqa şeylərlə yanaşı: "Viedat Deus et judicet" deyilirdi.

Şəkil
Şəkil

Kilsə bölgüsü xəritəsi. Mənbə: hercegbosna.org

Bir neçə gün sonra, iyulun 20-də Konstantinopoldakı şura papalıq nizamnaməsini tərtib edənlərin hamısını lənətlədi. Həmin vaxtdan etibarən Qərb və Şərq xristian kilsələri rəsmi olaraq bölündü. Buna baxmayaraq, Birinci Səlib yürüşü zamanı Konstantinopol Patriarxı ilə Papa arasında müvəqqəti yaxınlaşma olsa da, barışıqdan söhbət gedə bilməzdi. Yalnız 1965-ci ildə anathemalar qaldırıldı.

Böyük Qərb parçalanması: Bir Papa yaxşıdır, ikisi daha yaxşıdır

1378-ci ildə müxtəlif Avropa hökmdarları tərəfindən dəstəklənən iki nəfər eyni vaxtda Müqəddəs Taxt-taca seçildi. Xristian kilsəsinin tarixində belə hallar əvvəllər də olub, lakin məhz XIV əsrin hadisələri sonradan Böyük Qərb parçalanması adlanan ən böyük böhrana səbəb olub.

İki Papa haradan gəldi? Bu, məşhur Avignon əsirliyinin nəticələri ilə bağlıdır: 68 il ərzində pontifiklər Fransanın Avignon şəhərindən kilsə işlərinə rəhbərlik edirdilər. Bu zaman fransız kralları papa kuriyasına böyük təsir göstərdilər və Müqəddəs taxt-tacın kreslosunun köçürülməsi ruhanilərin qulluğunu möhkəmləndirdi.

Bu vəziyyət 1377-ci ildə Papa IX Qriqori İtaliyaya qayıtmaq qərarına gəldikdə sona çatdı. Məhz o zaman Vatikan dünya katolikliyinin paytaxtı oldu. Bir il sonra pontifik öldü və onun yerinə romalıların təzyiqi ilə Neapolitan VI Urban seçildi. O, Papalıqda islahatlar, ilk növbədə, kardinalları narahat etməyən kuriya və konstruksiya islahatları aparmaq niyyətini açıqladı. Müqəddəs Taxt-tacın fransız tərəfdarı olan yüksək məmurları Avignona qayıdan papa VII Klementi seçdilər. Hər biri öz inzibati sistemini yaratdı və o dövrün böyük dövlətləri tərəfindən dəstəkləndi - Avignon Papası Fransanın, Roma Papası isə İngiltərənin himayəsində idi.

Şəkil
Şəkil

Avropa güclərinin parçalanmadakı mövqeyini göstərən xəritə. Mənbə: commons.wikimedia.org

1409-cu ildə Pizada yerləşən üçüncü Papa V Aleksandr da peyda oldu. Döyüşən pontifikləri barışdırmaq üçün kilsə şurasında seçildi, lakin onlar danışıqlara gəlməkdən imtina etdilər. On il sonra münaqişənin hakimi Müqəddəs Roma İmperatoru I Sigismund oldu. 1417-ci ildə Konstantada keçirilən Ekumenik Şurada hər üç Papa taxtdan salındı və onların yerinə Martin V seçildi.

Rus Kilsəsinin parçalanması: Nikon köhnə möminlərə qarşı

Dini və siyasi çəkişmələr 1589-cu ildə Konstantinopoldan rəsmən müstəqil olan Rus Pravoslav Kilsəsindən də yan keçmədi. Buna baxmayaraq, 17-ci əsrin ortalarında Çar Aleksey Mixayloviç və Patriarx Nikon liturgiyanı birləşdirməyə və kilsə kitablarını düzəltməyə yönəlmiş kilsə islahatını həyata keçirmək qərarına gəldilər. İslahatçıların radikal addımları Konstantinopol Kilsəsinə münasibətdə Rus Kilsəsinin davamlılığını praktikada sübut etmək istəyindən irəli gəlirdi, xüsusən ona görə ki, bu yaxınlarda ilhaq edilmiş Kiçik Rusiya əraziləri dini baxımdan rus ənənələrinə deyil, Bizansa daha yaxın idi.

1654-cü ildə kilsə şurasında islahatlar elan edildi. Demək olar ki, dərhal yeniliyi qəbul etməkdən imtina edənlər oldu - onlar iki il sonra anathematized edildi, lakin artıq qurulmuş ənənələrin müdafiəçiləri olan "Köhnə Möminlərin" təqibi dəyişikliklərin elanından dərhal sonra başladı. Archpriest Avvakum Petrov Nikonu və onun islahatlarını fəal şəkildə tənqid edən təqiblərə baxmayaraq müqavimət göstərənlərin mənəvi lideri oldu.

1666-cı ildə Patriarx Nikonun vəzifədən azad edilməsi parçalanmanı dayandırmadı. Böyük Moskva Kilsəsi Şurası on iki il əvvəl qəbul edilmiş qərarları təsdiqlədi və Avvakumun öz fikirlərindən imtina etməsi onun taleyini əvvəlcədən müəyyənləşdirdi: üsyankar protokoşu Pustozerskə sürgün edildi, burada kilsəni və çarı tənqid etməyə davam etdi. 1682-ci ildə tərəfdarları ilə birlikdə yandırılaraq şəhid oldu.

Şəkil
Şəkil

P. Myasoedov. Arxpriest Avvakumun yandırılması. 1897. Mənbə: www.pinterest.ru

Köhnə Möminlərlə Rus Pravoslav Kilsəsi arasındakı qarşıdurma daha uzun illər davam etdi və birincinin şiddətli təqibləri ilə müşayiət olundu. Yalnız 19-cu əsrdən başlayaraq, dini məsələlərdə köhnə inancın qeyrətlilərinə qarşı indulgensiya əlamətləri var idi və 1971-ci ildə Rus Pravoslav Kilsəsinin Yerli Şurası nəhayət köhnə möminləri "reabilitasiya etdi".

Tövsiyə: