Mündəricat:

Gələcəyin Tanrıları: Dinlər doğulur, böyüyür və ölür
Gələcəyin Tanrıları: Dinlər doğulur, böyüyür və ölür

Video: Gələcəyin Tanrıları: Dinlər doğulur, böyüyür və ölür

Video: Gələcəyin Tanrıları: Dinlər doğulur, böyüyür və ölür
Video: What is happening with glyphosate in the EU? 2024, Mart
Anonim

Məhəmməddən əvvəl, İsadan əvvəl, Buddadan əvvəl Zərdüşt var idi. Təxminən 3500 il əvvəl, Tunc Dövründə İranda o, tək Ulu Tanrının görüntüsünü gördü. Min il sonra dünyanın ilk böyük monoteist dini olan Zərdüştilik qüdrətli Fars İmperatorluğunun rəsmi inancı oldu və milyonlarla tərəfdarı onun alovlu məbədlərini ziyarət etdi. Daha min ildən sonra imperiya süqut etdi və Zərdüşt davamçıları təqiblərə məruz qaldılar və öz fatehlərinin yeni inancı - İslam dinini qəbul etdilər.

Və bu gün, hətta 1500 il keçsə də, zərdüştilik ölməkdə olan bir inancdır, onun müqəddəs məşəlinə çox az adam sitayiş edir.

Biz dinlərin doğulduğunu, böyüdüyünü və öldüyünü təbii qəbul edirik - amma bu reallığa da qəribə şəkildə korluq edirik. Kimsə yeni bir din yaratmağa cəhd etdikdə, çox vaxt bir məzhəb olaraq rədd edilir. Biz dini tanıyanda onun təlim və ənənələrinə əbədi və müqəddəs yanaşırıq. Din öləndə isə əfsanəyə çevrilir və müqəddəs həqiqət iddiası quruyur. Misir, Yunan və Skandinav panteonlarının nağılları indi müqəddəs kitabdan daha çox əfsanə hesab olunur.

Hətta bugünkü hakim dinlər də tarix boyu davamlı olaraq təkamül keçirmişlər. Məsələn, erkən xristianlıq olduqca müxtəlif fikirlərə sadiq qaldı: qədim sənədlərdə İsanın ailə həyatı haqqında məlumatlar və Yəhudanın nəcib mənşəyinə dair sübutlar var. Xristian kilsəsinin müqəddəs kitablar kanonu ətrafında birləşməsi üç əsr çəkdi, sonra 1054-cü ildə Şərqi Pravoslav və Katolik kilsələrinə parçalandı. O vaxtdan bəri, xristianlıq böyüməyə və getdikcə parçalanmış qruplara bölünməyə davam etdi - səssiz Quakerlərdən tutmuş xidmətlər zamanı ilanlardan istifadə edən Pentikostallara qədər.

Əgər dininizin mütləq həqiqətə çatdığına inanırsınızsa, onun dəyişəcəyi fikrini belə rədd edə bilərsiniz. Ancaq tarix bir növ istinad nöqtəsi təqdim edərsə, o deyir: bu gün inanclarımız nə qədər dərin olsa da, çox güman ki, zaman keçdikcə nəsillərə keçəcək, onlar dəyişdiriləcək - və ya sadəcə yox olacaq.

Əgər dinlər keçmişdə bu qədər dəyişibsə, gələcəkdə necə dəyişə bilər? Tanrılara və tanrılara inamın tamamilə yox olacağına inanmaq üçün hər hansı bir səbəb varmı? Və sivilizasiyamız və onun texnologiyaları daha da təkmilləşdikcə yeni ibadət formaları yaranacaqmı?

p07hlxqh
p07hlxqh

Bu suallara cavab vermək üçün bir başlanğıc nöqtəsi ilə başlamaq yaxşıdır: niyə bizim ümumiyyətlə dinimiz var?

İnanmaq üçün səbəb

Bədnam cavablardan biri 18-ci əsrdə yaşamış fransız polimatı Volterdən gəlir: “Əgər Allah olmasaydı, o, icad edilməli idi”. Volter mütəşəkkil dinin şiddətli tənqidçisi olduğuna görə, bu sitat tez-tez siniklik çalarları ilə sitat gətirilir. Amma əslində bəyanat tamamilə səmimi idi. Volter, kilsənin bu inanc üzərində monopoliyasını bəyənməməsinə baxmayaraq, Tanrıya inamın cəmiyyətin fəaliyyəti üçün vacib olduğunu müdafiə etdi.

Bir çox müasir din alimləri bununla razılaşırlar. Ortaq inancın cəmiyyətin ehtiyaclarına xidmət etdiyinə dair geniş fikir dinə funksionalist baxış kimi tanınır. Dinin qüdrətlilərin kasıbları idarə etmək üçün istifadə etdiyi “xalqın tiryəki” olması fikrindən tutmuş, imanın elm və hüquq üçün zəruri olan mücərrəd ziyalılığı dəstəklədiyi fərziyyəsinə qədər bir çox funksionalist fərziyyələr mövcuddur. Sosial birlik mövzusu tez-tez təkrarlanır: din cəmiyyəti birləşdirir, daha sonra ov partiyası yarada, məbəd tikə və ya siyasi partiyaya dəstək verə bilər.

Bostondakı Ağıl və Mədəniyyət Mərkəzindən Konnor Vud dinin elmi tədqiqi haqqında bloqlar açdığı Patheos dini istinad saytında yazır ki, uzunmüddətli inanclar “son dərəcə mürəkkəb mədəni təzyiqlərin, seçim və təkamül proseslərinin uzunmüddətli məhsuludur”. Daim yeni dini cərəyanlar doğulur, lakin onların əksəriyyəti qısa ömürlüdür. Onlar parishionerlər üçün digər dinlərlə rəqabət aparmalı və potensial düşmən sosial və siyasi şəraitdə sağ qalmalıdırlar.

Bu arqumentə görə, hər hansı bir mövcud din öz tərəfdarlarına maddi faydalar təklif etməlidir. Məsələn, Xristianlıq Roma İmperiyası dövründə meydana çıxan (və əsasən yox olan) bir çox dini cərəyanlardan yalnız biri idi. Vuda görə, bu, xəstələrə qayğı göstərmək ideyası ilə seçilirdi - bu o deməkdir ki, bütpərəst Romalılardan daha çox xristianlar xəstəlikdən sağ çıxdılar. İslam da ilkin olaraq izləyiciləri özünə cəlb etdi, şərəf, təvazökarlıq və mərhəməti - 7-ci əsrin narahat Ərəbistanına xas olmayan keyfiyyətləri vurğuladı.

Bunu nəzərə alsaq, güman etmək olar ki, din müəyyən bir cəmiyyətdə oynadığı funksiyaya xidmət edəcək - ya da Volterin dediyi kimi, müxtəlif cəmiyyətlər onlara lazım olan xüsusi tanrılar tapacaqlar. Əksinə, təcrid olunmuş şəkildə inkişaf etsələr belə, oxşar cəmiyyətlərin oxşar dinlərə sahib olmasını gözləmək olardı. Və bunun bəzi sübutları var - baxmayaraq ki, dinə gəldikdə, hər hansı bir qayda üçün həmişə istisnalar var.

Məsələn, ovçu-toplayıcılar bütün obyektlərin - heyvanların, bitkilərin və ya mineralların fövqəltəbii xüsusiyyətlərə malik olduğuna (animizm) və dünyanın fövqəltəbii güclərlə (animatizm) aşılandığına inanırlar. Onları başa düşmək və hörmət etmək lazımdır və insan əxlaqı adətən vacib deyil. Bu dünyagörüşü mücərrəd davranış qaydalarına ehtiyac duymaq üçün çox kiçik olan, lakin öz mühitini ən xırda təfərrüatlarına qədər tanımalı olan qruplar üçün məna kəsb edir. (İstisna: Şinto, hipermodern Yaponiyada hələ də geniş yayılmış qədim animist dindir.)

Spektrin digər ucunda, varlı Qərb cəmiyyətləri ən azı bir diqqətli, qüdrətli tanrının ruhani qaydaları müəyyən etdiyi və bəzən tətbiq etdiyi dinlərə nominal olaraq sadiqdirlər: Yahve, Məsih və Allah. Psixoloq Ara Norenzayan iddia edir ki, məhz bu “böyük tanrılara” inam çoxlu sayda yadlardan ibarət cəmiyyətlərin yaranmasına imkan verib. İmanın səbəb və ya nəticə olması məsələsi son vaxtlar müzakirə mövzusuna çevrilir, lakin nəticədə ortaq iman insanlara (nisbətən) dinc yanaşı yaşamağa imkan verir. Böyük Tanrının bizi izlədiyini bilərək, özümüzü düzgün aparırıq.

Bu gün bir çox cəmiyyətlər nəhəng və multikulturaldır: bir çox inancların tərəfdarları bir-biri ilə və heç bir dinə sahib olmadıqlarını söyləyən insanların sayı getdikcə artır. Biz Allaha deyil, hökumətlərin yaratdığı və tətbiq etdiyi qanunlara tabe oluruq. Məktəb kilsədən fəal şəkildə ayrılır və elm dünyanı anlamaq və formalaşdırmaq üçün alətlər təqdim edir.

Bütün bunları nəzərə alaraq, dinin gələcəyinin gələcəyinin olmadığı anlayışı gücləndirilir.

Təsəvvür edin ki, cənnət yoxdur

XX əsrin əvvəllərindən güclü ziyalı və siyasi cərəyanlar buna can atırlar. Sosioloqlar elmi yürüşün cəmiyyətin “inamsızlığına” gətirib çıxardığını iddia edirdilər: artıq vacib suallara fövqəltəbii cavablar tələb olunmur. Sovet Rusiyası və Çin kimi kommunist dövlətləri ateizmi öz dövlət siyasətinə çevirdilər və hətta özəl dini ifadəni də bəyənmədilər.1968-ci ildə görkəmli sosioloq Peter Berger “New York Times” qəzetinə demişdi ki, “21-ci əsrdə dindarlar yalnız dünyanın dünyəvi mədəniyyətinə qarşı çıxmaq üçün birləşəcək kiçik sektalarda qalacaqlar”.

İndi 21-ci əsrdəyik, Bergerin baxışları bir çox dünyəvilər üçün inanc simvolu olaraq qalır - baxmayaraq ki, Berger özü 1990-cı illərdə bundan imtina edib. Bir çox ölkələrdə getdikcə daha çox insanın heç bir dinə mənsub olmadıqlarını bəyan etdiyini göstərən araşdırmalar onun davamçılarını həvəsləndirir. Bu, ən çox İsveç və Yaponiya kimi zəngin və sabit ölkələrdə, lakin daha təəccüblü şəkildə Latın Amerikası və Ərəb dünyasında özünü göstərir. Hətta uzun müddət varlı ölkələrin daha dünyəvi olduğu aksiomasında nəzərəçarpacaq istisna olan Birləşmiş Ştatlarda belə, “dini olmayanların” sayı sürətlə artır. ABŞ-ın 2018-ci il Ümumi Sosial Tədqiqatında “dinlərin heç biri” maddəsi yevangelist xristianları sıxışdıraraq ən populyar bənd oldu.

Buna baxmayaraq, din qlobal miqyasda yoxa çıxmır - ən azı say baxımından. 2015-ci ildə Pew Araşdırma Mərkəzi demoqrafik, miqrasiya və konversiya məlumatları əsasında dünyanın əsas dinlərinin gələcəyini modelləşdirib. O, dindarlığın kəskin azalması ilə bağlı proqnozların əksinə olaraq, dindarların sayının mülayim şəkildə artacağını, bu gün dünya əhalisinin 84%-dən 2050-ci ildə 87%-ə çatacağını proqnozlaşdırıb. Müsəlmanların sayı artaraq xristianlarla bərabərləşəcək, heç bir dinə bağlı olmayanların sayı isə bir qədər azalacaq.

p07hlxvh
p07hlxvh

Müasir cəmiyyətlər multikulturaldır, çoxlu müxtəlif dinlər yan-yana yaşayır.

Pew modeli "dünyəviləşmiş Qərb və dünyanın sürətlə böyüyən qalan hissəsi" haqqında idi. Dindarlıq iqtisadi və sosial cəhətdən təhlükəsiz olmayan yerlərdə, məsələn, Afrikanın cənub-şərqində yerləşən ərazilərdə yüksəlməyə, sabitliyin olduğu yerlərdə isə azalmağa davam edəcək. Bu, inancın altında yatan psixoloji və nevroloji amillərlə bağlıdır. Həyat çətin olanda, bəla baş verəndə din sanki psixoloji (bəzən də praktiki) dəstək verir. Yeni Zelandiyanın Kraystçörç şəhərində 2011-ci ildə baş verən zəlzələdən birbaşa təsirlənən insanlar, daha az dindar olan digər Yeni Zelandiyalılara nisbətən əhəmiyyətli dərəcədə daha çox dindar olublar. İnsanların “din yoxdur” birləşməsindən nə demək istədiyini şərh edərkən də diqqətli olmalısınız. Onlar mütəşəkkil dinlə maraqlanmaya bilər, lakin bu, onların döyüşkən ateist olduqları demək deyil.

1994-cü ildə sosioloq Qreys Davy insanları müəyyən bir dini qrupa mənsub olmalarına və/və ya müəyyən dini mövqeyə inanmalarına görə təsnif etdi. Ənənəvi olaraq dindar insan həm mənsubdur, həm də inanır, amma ateist deyil. Dini qrupa mənsub olan, lakin inanmayanlar da var - məsələn, uşaq üçün dini məktəbdə yer tapmaq üçün kilsəyə gedən valideynlər. Və nəhayət, elələri var ki, nəyəsə inanır, amma heç bir qrupa daxil deyil.

Tədqiqatlar göstərir ki, son iki qrup kifayət qədər əhəmiyyətlidir. İngiltərənin Kent Universitetində İnamsızlığı Anlamaq Layihəsi altı ölkədə Allahın varlığına inanmadıqlarını deyənlər (“ateistlər”) və bunu bilməyin mümkün olmadığına inananlar arasında üç illik araşdırma aparır. Allahın varlığına ("aqnostiklər") əmindir. 2019-cu ilin may ayında dərc edilən aralıq nəticələr bildirdi ki, çox az sayda inanmayanlar özlərini bu kateqoriyalara aid edir.

Üstəlik, ateistlərin təxminən dörddə üçü və on aqnostikdən doqquzu fövqəltəbii hadisələrin, o cümlədən astrologiyadan tutmuş fövqəltəbii varlıqlara və ölümdən sonrakı həyata qədər hər şeyin mövcudluğuna inanmağa hazırdır. İnanmayanlar “həm müxtəlif ölkələrin daxilində, həm də ölkələr arasında böyük müxtəliflik nümayiş etdirirlər. Müvafiq olaraq, inancsız olmağın bir çox yolu var "deyə hesabatda, xüsusən də tanışlıq saytlarından "mömin, lakin dindar deyil" ifadəsi də var. Bir çox klişe kimi, həqiqətə əsaslanır. Amma bu, həqiqətən nə deməkdir?

Köhnə tanrıların qayıdışı

2005-ci ildə Linda Vudhead Britaniyanın Kendal şəhərində imanın intensiv öyrənilməsini təsvir etdiyi Ruhani İnqilabı yazdı. Woodhead və onun həmmüəllifi müəyyən etdi ki, insanlar müəyyən edilmiş nizama uyğunlaşma ehtiyacı ilə, kim olduqlarını vurğulamaq və inkişaf etdirmək istəyi ilə mütəşəkkil dindən tez üz döndərirlər. Onlar belə nəticəyə gəliblər ki, əgər şəhər xristian kilsələri bu dəyişikliyi qəbul etməsələr, bu yığıncaqlar əhəmiyyətsiz olacaq və özünüidarəetmə praktikası “mənəvi inqilab”ın əsas istiqamətinə çevriləcək.

Bu gün Woodhead deyir ki, inqilab baş verib - və təkcə Kendalda deyil. Britaniyada mütəşəkkil din zəifləyir. İndi Lancaster Universitetində din sosiologiyası professoru olan Vudhead deyir: "Dinlər subyektiv olaraq inandırıcı olduqda - Allahın sizə kömək etdiyini hiss etdikdə uğur qazanırlar və həmişə uğur qazanırlar".

p07hlxwq
p07hlxwq

Daha kasıb cəmiyyətlərdə uğurlar və ya sabit iş üçün dua etmək olar. “Tərəqqi Müjdəsi” Amerikanın bir neçə meqa kilsəsinin mərkəzidir, onların yığıncaqlarında tez-tez iqtisadi cəhətdən təhlükəsiz olmayan yığıncaqlar üstünlük təşkil edir. Ancaq əsas ehtiyaclarınız yaxşı qarşılanırsa, yerinə yetirilmə və məna axtarma ehtimalınız daha yüksəkdir. Ənənəvi din, xüsusən də onun doktrinaları dünyəvi cəmiyyətdə meydana çıxan əxlaqi inanclarla - məsələn, gender bərabərliyi ilə toqquşduqda, bununla məşğul ola bilmir.

Nəticədə insanlar öz dinlərini icad etməyə başlayırlar.

Bu dinlər nəyə bənzəyir? Bir yanaşma seç və qarışdır sinkretizmidir. Bir çox dinlərdə sinkretik elementlər var, baxmayaraq ki, zaman keçdikcə onlar assimilyasiyaya uğrayaraq görünməz olurlar. Məsələn, Milad və Pasxa kimi kilsə bayramlarında arxaik bütpərəstlik elementləri var, Çində bir çox insanın gündəlik təcrübəsində Mahayana Buddizmi, Taoizm və Konfutsiizmin qarışığı var. Qarışıqlıq daha çox vudizm və ya rastafarianizm kimi nisbətən gənc dinlərdə müşahidə olunur.

Alternativ, axını yönləndirməkdir. Yeni dini hərəkatlar tez-tez boğucu və ya köhnəlmiş görünən cəhətləri aradan qaldıraraq, köhnə dinin mərkəzi prinsiplərini qorumağa çalışırlar. Qərbdə humanistlər dini motivləri yenidən yaratmağa çalışdılar: İncilin heç bir fövqəltəbii elementlər olmadan yenidən yazılması cəhdləri, təfəkkürə həsr olunmuş "ateist məbədləri"nin tikintisinə çağırışlar oldu. Və "Bazar görüşü" Allaha üz tutmadan canlı kilsə xidmətinin atmosferini yenidən yaratmağa çalışır. Ancaq ənənəvi dinlərin dərin kökləri olmadan, onlar çox şey etmirlər: Bazar Toplantısı, ilkin sürətli böyümədən sonra, indi ayaqda qalmaq üçün mübarizə aparır.

Lakin Vudhed hazırkı qarışıqlıqdan yarana biləcək dinlərin daha dərin köklərə malik olacağına inanır. 1960-1970-ci illərdə yetkinlik yaşına çatmış birinci nəsil mənəvi inqilabçıların dünyagörüşü nikbin və universalist idi, dünyadakı dinlərdən sevinclə ilham alırdılar. Halbuki onların nəvələri geosiyasi gərginlik və sosial-iqtisadi problemlər dünyasında böyüsələr, daha sadə dövrlərə qayıdacaqdılar. Vudhead deyir: “Qlobal universallıqdan yerli kimliklərə keçid var. "Bunların yalnız uydurma deyil, sizin tanrılarınız olması çox vacibdir."

Avropa kontekstində bu, bütpərəstliyə marağın canlanmasına zəmin yaradır. Yarı unudulmuş “doğma” adət-ənənələrin yenilənməsi zamanın patinasını qoruyub saxlamaqla müasir problemləri ifadə etməyə imkan verir. Bütpərəstlikdə tanrılar antropomorf tanrılardan daha çox qeyri-müəyyən qüvvələrə bənzəyir. Bu, insanlara fövqəltəbii tanrılara inanmadan empatiya qurduqları şeylərə diqqət yetirməyə imkan verir.

Məsələn, İslandiyada kiçik, lakin sürətlə inkişaf edən Asatru dininin qədim Nors adət-ənənələri və mifologiyasının bəzi ilkin bayramları istisna olmaqla, heç bir xüsusi təlimi yoxdur, lakin sosial və ekoloji məsələlərdə fəal iştirak edir. Oxşar hərəkatlar Böyük Britaniyadakı Druidlər kimi bütün Avropada mövcuddur. Onların hamısı liberal deyil. Bəziləri mühafizəkar hesab etdikləri “ənənəvi” dəyərlərə qayıtmaq istəyindən irəli gəlir ki, bu da bəzi hallarda toqquşmalara səbəb olur.

İndiyə qədər bu, səmimi ruhani təcrübədən daha çox simvolizm oyununa çevrilən bir niş fəaliyyətdir. Lakin zaman keçdikcə onlar daha ruhlu və ardıcıl inanc sistemlərinə çevrilə bilərlər: Woodhead keçmiş Sovet İttifaqında köhnə slavyanların yenidən yaradılmış inanclarına və ənənələrinə əsaslanan mühafizəkar və patriarxal bütpərəst inanc olan Rodnoverie-nin qəbul edilməsini potensial model kimi göstərir. gələcək.

p07hly4q
p07hly4q

Beləliklə, “dinsiz insanlar” əsasən ateistlər və hətta dünyəvilər deyil, “apatiya”ların – sadəcə olaraq dinə əhəmiyyət verməyən insanların – və “mütəşəkkil olmayan dinə” bağlı olanların qarışığıdır. Dünya dinləri çox güman ki, yaxın gələcək üçün davam edəcək və inkişaf edəcək, lakin bu əsrin sonunda biz bu qruplarla rəqabət aparan nisbətən kiçik dinlərin yüksəlişini görə bilərik. Bəs Böyük Tanrılar və ortaq dinlər sosial birliyin açarıdırsa, onlarsız nə baş verir?

Mammon üçün bir millət

Mümkün cavablardan biri odur ki, biz sadəcə yaşamağa davam edirik. Uğurlu iqtisadiyyat, yaxşı hökumət, layiqli təhsil və effektiv qanun aliliyi bizim heç bir dini çərçivə olmadan xoşbəxt yaşamağımızı təmin edə bilər. Həqiqətən də, kafirlərin ən çox olduğu cəmiyyətlərdən bəziləri yer üzündəki ən təhlükəsiz və ən ahəngdar cəmiyyətlərdir.

Bununla belə, aşağıdakı sual həllini tapmamış qalır: onlar güclü dünyəvi institutlara malik olduqları üçün qeyri-dindardırlar, yoxsa dindarlığın olmaması onlara sosial sabitliyə nail olmağa kömək etdi? Dini liderlər deyirlər ki, hətta dünyəvi institutlar da dini köklərə malikdir: mülki hüquq sistemləri, məsələn, dinlərin müəyyən etdiyi sosial normalara əsaslanan ədalət ideyalarını qanuna gətirir. Digərləri, məsələn, “yeni ateistlər” dinin mahiyyətcə mövhumat olduğunu və ondan imtinanın cəmiyyətlərin yaxşılaşmasına imkan yaradacağını iddia edirlər. Connor Wood bu barədə o qədər də əmin deyil. O, iddia edir ki, İsveç kimi güclü və sabit bir cəmiyyət əmək, pul və enerji baxımından son dərəcə mürəkkəb və bahalıdır - və hətta qısa müddətdə qeyri-sabit ola bilər. "Məncə, çox aydındır ki, biz sosial sistemlərdə qeyri-xətti dəyişikliklər dövrünə qədəm qoyuruq" dedi. “Bazar kapitalizmi ilə demokratiyanın birləşməsinə dair Qərb konsensusu təbii qəbul edilməməlidir”.

Bu problemdir, çünki bu birləşmə dünya dinlərinin inkişaf etdiyi mühitlə müqayisədə sosial mühiti kökündən dəyişib və müəyyən dərəcədə onları sıxışdırıb.

Vud deyir: “Kapitalizmi din adlandırmaqda ehtiyatlı olardım, lakin onun institutlarının bir çoxunda, insan institusional həyatının bütün sahələrində olduğu kimi, dini elementlər var”. “Bazarın “görünməz əli” demək olar ki, fövqəltəbii bir varlıq kimi görünür”.

Ritual ticarət fəaliyyəti olan maliyyə birjaları da Mammon üçün məbədlər kimi görünür. Əslində dinlər, hətta nəsli kəsilmiş dinlər də müasir həyatın həll olunmayan bir çox xüsusiyyətlərinə çox uyğun metaforalar təklif edir.

Pseudo-dini sosial nizam sakitlik dövründə yaxşı işləyə bilər. Lakin sosial müqavilə ucsuz-bucaqsız olduqda - şəxsiyyət siyasəti, mədəniyyət müharibələri və ya iqtisadi qeyri-sabitlik səbəbindən - nəticələr, Vuda görə, bu gün gördüyümüz kimi görünür: bir sıra ölkələrdə avtoritar idarəetmə tərəfdarlarının sayının artması. O, insanların sosial normaların pisləşməsini hiss edənə qədər avtoritarizm səviyyəsinə məhəl qoymadıqlarını göstərən araşdırmalara istinad edir.

"Bu insan ətrafa baxır və deyir ki, biz necə davranmalı olduğumuza razı deyilik" dedi Vud. "Və bunu demək üçün bizə bir səlahiyyət lazımdır." Bu, siyasətçilərin çox vaxt dini fundamentalistlərlə əl-ələ verdiklərini göstərir: Hindistandakı hindu millətçiləri və ya ABŞ-dakı xristian yevangelistlər. Bu, möminlər üçün güclü birləşmədir və dünyəvilər üçün həyəcan vericidir: aralarındakı uçurumu nə isə bağlaya bilərmi?

Uçuru xatırla

Ola bilsin ki, əsas dinlərdən biri inanmayanların əhəmiyyətli bir hissəsini geri qaytarmaq üçün kifayət qədər dəyişə bilər. Hətta belə bir presedent var: 1700-cü illərdə ABŞ-da xristianlıq çətin vəziyyətdə idi, darıxdırıcı və formal xarakter aldı. Səyahətçi atəş və kükürd təbliğçilərinin yeni keşikçiləri imanı müvəffəqiyyətlə gücləndirərək, gələcək əsrlər üçün ton təyin etdilər - Böyük Oyanışlar kimi tanınan hadisə.

Bu günlə paralellər aparmaq çətin deyil, lakin Vudhead xristianlığın və ya digər dünya dinlərinin itirilmiş zəmini bərpa edə biləcəyinə şübhə ilə yanaşır. Xristianlar bir vaxtlar kitabxanaların və universitetlərin yaradıcıları idilər, lakin onlar artıq intellektual məhsulların əsas təchizatçıları kimi xidmət etmirlər. Sosial dəyişikliklər dinlərin institusional əsaslarını sarsıdır: bu ilin əvvəlində Papa Fransisk xəbərdarlıq etmişdi ki, Katolik Kilsəsi onun kişi hökmranlığı və cinsi zorakılıq tarixini tanımazsa, o, “muzey”ə çevrilmək riski daşıyır. İnsanın yaradılışın tacı olduğu iddiası insanların böyük planda o qədər də vacib olmadığı hissi ilə sarsılır.

Boşluğu doldurmaq üçün yeni bir dinin meydana çıxması mümkündürmü? Yenə də Woodhead buna şübhə ilə yanaşır. “Tarixi nöqteyi-nəzərdən dinlərin yüksəlişi və ya süqutu siyasi dəstəkdən təsirlənir” deyir. “Bütün dinlər imperiyalardan dəstək almadıqca keçicidir”. Zərdüştiliyə Fars sülalələri tərəfindən qəbul edilməsi kömək etdi, Xristianlıq üçün dönüş nöqtəsi Roma İmperiyası tərəfindən qəbul edildiyi zaman gəldi. Dünyəvi Qərbdə, ABŞ-ın mümkün istisnası istisna olmaqla, bu cür dəstəyin veriləcəyi ehtimalı azdır.

Ancaq bu gün başqa mümkün dəstək mənbəyi var: internet.

Onlayn hərəkətlər keçmişdə ağlasığmaz bir şəkildə izləyicilər qazanır. Silikon Vadisi mantrası "Sürətlə hərəkət et və dəyiş" bir çox texnoloqlar və plutokratlar üçün universal oldu. #MeToo qəzəb və həmrəylik hashtagı kimi başladı, lakin indi onun tərəfdarları uzun müddət davam edən sosial normalarda real dəyişikliklərin tərəfdarıdırlar.

Bunlar, əlbəttə ki, dinlər deyil, lakin bu yeni yaranan inanc sistemlərinin dinlərlə, xüsusən də icma hissini və ümumi məqsədi inkişaf etdirmək məqsədi ilə paralelləri var. Bəzilərində də etiraf və qurbanlıq elementləri var. Beləliklə, kifayət qədər vaxt və motivasiya ilə İnternet ictimaiyyətindən daha dini bir şey ortaya çıxa bilərmi? Bu onlayn yığıncaqlar hansı yeni din formaları ilə çıxış edə bilər?

Kollarda piano

Bir neçə il əvvəl, özünü Rasionalist elan edən icmanın üzvləri LessWrong-da tanrının bir çox xüsusiyyətlərinə və Əhdi-Ətiq Tanrısının intiqamçı təbiətinə malik olan hər şeyə qadir, fövqəladə bir maşın haqqında müzakirələrə başladılar.

O, Basilisk Roco adlanırdı. Bütün ideya mürəkkəb bir məntiq tapmacasıdır, lakin kobud şəkildə desək, məsələ ondadır ki, xeyirxah bir fövqəltəbii peyda olanda o, mümkün qədər çox fayda əldə etmək istəyəcək - və nə qədər tez ortaya çıxsa, bir o qədər yaxşı öhdəsindən gələcək. Buna görə də, insanları onu yaratmağa təşviq etmək üçün, o, davamlı və geriyə doğru olmayanlara, o cümlədən onun potensial varlığını öyrənənlərə işgəncə verəcəkdir. (Əgər bu haqda ilk dəfədirsə, üzr istəyirik!)

İdeya çılğın səslənə bilsə də, Rokonun Basilisk əsəri LessWrong-da ilk dəfə danışılanda böyük səs-küyə səbəb oldu - nəticədə saytın yaradıcısı müzakirəni qadağan etdi. Gözlədiyiniz kimi, bu, ideyanın yalnız İnternetdə yayılmasına səbəb oldu - və ya heç olmasa onun geeks yaşadığı bəzi hissələrə. Bəzi rasionalistlərin heç kimin ciddiyə almadığına dair etirazlarına baxmayaraq, Basilisk-ə bağlantılar xəbər saytlarından Doctor Who-ya qədər hər yerdə açılır. Məsələni daha da çətinləşdirən fakt ondan ibarətdir ki, bir çox rasionalistlər süni intellektlə bağlı digər iyrənc fikirlərə - təsadüfən dünyanı məhv edən süni intellektdən tutmuş ölümün hüdudlarını aşan insan-maşın hibridlərinə qədər sadiqdirlər.

Bu cür ezoterik inanclar tarix boyu yaranmışdır, lakin bu gün onların ətrafında bir icma qurmağa imkan verən asanlıq yenidir. Kembric Universitetində süni intellektin sosial, fəlsəfi və dini təsirini araşdıran Beth Singler deyir: “Dindarlığın yeni formaları həmişə ortaya çıxıb, lakin bizdə həmişə onlara yer olmayıb”. "Əgər siz qeyri-adi inanclarınızı qışqıraraq orta əsr şəhər meydanına çıxsanız, ardıcıllar qazana bilməyəcəksiniz, ancaq sizə bidətçi damğası vurulacaq."

Mexanizm yeni ola bilər, amma mesaj köhnədir. Basilisk arqumenti Paskalın 17-ci əsrdə yaşamış bir fransız riyaziyyatçısının intiqamçı bir Tanrının mövcud olduğu halda, inanmayanların dini ayinlərdən keçməsini təklif etdiyi fikri ilə üst-üstə düşür. Əməkdaşlıq üçün imperativ kimi cəza ideyası Norenzayanın "böyük tanrılarını" xatırladır. Basiliskin nəzərindən yayınmağın yolları haqqında mülahizə orta əsr sxolastikasının insan azadlığını ilahi nəzarətlə uzlaşdırmaq cəhdlərindən heç də az mürəkkəb deyil.

Hətta texnoloji atributlar da yeni deyil. 1954-cü ildə Fredrik Braun "Cavab" adlı (çox) qısa hekayə yazdı. O, qalaktikadakı bütün kompüterləri birləşdirən superkompüterin daxil olmasını təsvir edir. Ona sual verdilər: Allah varmı? "İndi var" deyə cavab verdi.

Bəzi insanlar, məsələn, sahibkar Entoni Levandovski inanır ki, müqəddəs məqsədləri bir gün bu suala Braunun uydurma maşını ilə eyni şəkildə cavab verəcək super maşın yaratmaqdır. Özünü idarə edən avtomobillərdə var-dövlət qazanan Levandovski, 2017-ci ildə, əsasən super-ağıllı avtomobillərin idarə etdiyi dünyaya keçidə həsr olunmuş Gələcək Yol Kilsəsini quraraq manşetlərə çıxdı. Baxmayaraq ki, onun baxışı Rokonun Basiliskindən daha xeyirxah görünsə də, kilsənin inancında hələ də məşum sətirlər var: “Biz hesab edirik ki, maşınlar kimin mehriban, kimin dost olmadığını görmək üçün vacib ola bilər. Biz bunu dinc və hörmətli keçidi asanlaşdırmaq üçün kimin nə etdiyini (və nə qədər müddətə) izləməklə etməyi planlaşdırırıq.

Levandovski deyir: “İnsanlar Allah haqqında çox fərqli şəkildə düşünürlər, xristianlığın, yəhudiliyin, islamın minlərlə çalarları var”. “Ancaq onlar həmişə ölçülə bilməyən, görünməyən və idarə olunmayan bir şeylə məşğul olurlar. Bu dəfə fərqlidir. Bu dəfə sən Allahla sözün əsl mənasında danışa biləcəksən və Onun səni dinlədiyini biləcəksən”.

Reallıq ağrıdır

Levandovski tək deyil. Yuval Noah Harari ən çox satılan “Homo Deus: Sabahın Qısa Tarixi” kitabında müasir sivilizasiyanın təməllərinin dataizm adlandırdığı yeni yaranan din qarşısında dağıldığını iddia edir. Hesab olunur ki, özümüzü məlumat axınlarına verməklə biz dünyəvi narahatlıqlardan və əlaqələrdən kənara çıxa bilərik. Digər qönçələnən transhuman dini hərəkatlar ölümsüzlüyə - əbədi həyat vədlərinin yeni mərhələsinə diqqət yetirir. Digərləri isə köhnə inanclarla, xüsusən də Mormonizmlə birləşir.

p07hm29x
p07hm29x

Bu hərəkətlər realdırmı? Bəzi qruplar transhuman ideyalarına dəstək qazanmaq üçün dinə etiqad edirlər, Singler dedi. “Qeyri-dinlər” ənənəvi dinin guya qeyri-populyar məhdudiyyətlərindən və ya irrasional doktrinalarından imtina etməyə meyllidirlər və buna görə də inanmayanlara müraciət edə bilərlər. 2011-ci ildə qurulan Tyurinq kilsəsinin bir sıra kosmik prinsipləri var - "Ulduzlara gedib tanrılar tapacağıq, tanrılar tikəcəyik, tanrı olacağıq və ölüləri dirildəcəyik", lakin burada heç bir iyerarxiya, rituallar və ya qadağan olunmuş hərəkətlər yoxdur və var. yalnız bir etik prinsip: “Digər canlılara qarşı sevgi və şəfqətlə hərəkət etməyə çalışın”.

Lakin, missioner dinlərin bildiyi kimi, sadə flört və ya boş maraq kimi başlayan şey - ola bilsin ki, rezonans doğuran bəyanat və ya cəlbedici ritualdan qaynaqlanır - həqiqətin səmimi axtarışı ilə nəticələnə bilər.

2001-ci il Böyük Britaniyada əhalinin siyahıya alınması göstərdi ki, Ulduz Döyüşlərindəki yaxşı adamların uydurma inancı olan Jediizm, ilkin olaraq zarafatyana internet kampaniyası vasitəsilə təxminən 400.000 insanın buna iddia etdiyi dördüncü ən böyük dinə çevrildi. On il sonra o, yeddinci yerə düşdü və çoxları onu zarafat kimi rədd etdi. Lakin Singler qeyd etdiyi kimi, bu hələ də eşidilməmiş sayda insan tərəfindən tətbiq olunur və əksər viral kampaniyaların davam etdiyindən daha uzun müddətdir.

Jediizmin bəzi qolları zarafat olaraq qalır, digərləri isə özlərini daha ciddi qəbul edirlər: Jedi Ordeninin Məbədi, üzvlərinin "Jedizm prinsiplərinə uyğun yaşayan və ya həyatlarını yaşamış həqiqi insanlar" olduğunu iddia edir.

Bu cür göstəricilərlə, Jediizm Böyük Britaniyada bir din kimi tanınır. Amma yəqin ki, bunların qeyri-ciddi cavablar olduğuna qərar verən məmurlar bunu etmədilər. Singler deyir: "Çox şey Qərb ingiliscə dininin ənənəsi ilə ölçülür". Uzun illər Böyük Britaniyada sayentologiya bir din kimi tanınmırdı, çünki onun Ali Varlığı yox idi - məsələn, Buddizmdə olduğu kimi.

Tanınma bütün dünyada mürəkkəb məsələdir, xüsusən də akademiyada dinin hamı tərəfindən qəbul edilmiş tərifi olmadığı üçün. Məsələn, kommunist Vyetnam rəsmi olaraq ateistdir və tez-tez dünyanın ən dünyəvi ölkələrindən biri kimi qeyd olunur, lakin skeptiklər bunu rəsmi sorğuların ənənəvi dinlərə etiqad edən əhalinin böyük hissəsini əhatə etməməsi ilə əlaqələndirirlər. Digər tərəfdən, İslandiya bütpərəstliyi olan asatru rəsmi tanındıqdan sonra o, "iman vergisi"ndən öz payını almaq hüququna malikdir; nəticədə onlar ölkənin təxminən 1000 il ərzində ilk bütpərəst məbədini tikirlər.

Bir çox yeni hərəkatlar həm məmurlar, həm də ictimaiyyət tərəfindən ardıcıllarının motivlərinə şübhə ilə yanaşıldıqları üçün dinlər tərəfindən tanınmır. Singler deyir ki, nəhayət, səmimiyyət məsələsi qırmızı siyənəkdir. Neo-bütpərəstlər və transhumanistlər üçün lakmus sınağı insanların elan edilmiş inanca uyğun olaraq həyatlarında əhəmiyyətli dəyişikliklər edib-etməmələridir.

Və bu cür dəyişikliklər məhz bəzi yeni dini cərəyanların yaradıcılarının istədikləridir. Minlərlə, hətta milyonlarla izləyici cəlb edə bildiyiniz müddətcə rəsmi statusun əhəmiyyəti yoxdur.

İqlim dəyişikliyi problemlərinə dair məlumatlılığı artırmaq üçün yaradılmış Klimatologiya Şahidlərinin yeni yaranan "dinini" götürək. İqlim dəyişikliyi üçün mühəndis həlləri üzərində on il işlədikdən sonra onun təsisçisi Olya İrzak belə nəticəyə gəldi ki, əsl problem texniki həllər tapmaqdan çox sosial dəstək almaqdır. “Bir neçə nəslin hansı ictimai quruluşu insanları ümumi əxlaq ətrafında təşkil edir? o soruşur. “Ən yaxşısı dindir”.

Belə ki, üç il əvvəl İrzak və onun bir neçə dostu din yaratmağa başlayıblar. Onlar belə qərara gəldilər ki, Allaha ehtiyac yoxdur - İrzak ateist kimi yetişdirilib - lakin müntəzəm olaraq "xidmətlər", o cümlədən tamaşalar, təbiətin cazibəsini tərənnüm edən moizələr və ekoloji maarifləndirməyə başladılar. Onlara zaman-zaman, xüsusən də ənənəvi bayramlarda rituallar daxildir. Milad günü Şahidlər ağac kəsmək əvəzinə ağac əkirlər; Buzlaqları Anma Günündə onlar Kaliforniya günəşində buz kublarının əriməsinə baxırlar.

Bu misallardan göründüyü kimi, Klimatologiya Şahidləri parodiya edirlər - başın aşağı olması yeni gələnlərə ilkin yöndəmsizliyin öhdəsindən gəlməyə kömək edir - lakin İrzakın əsas məqsədi kifayət qədər ciddidir.

"Ümid edirik ki, bu, insanlara real dəyər gətirir və onları iqlim dəyişikliyi üzərində işləməyə təşviq edir" dedi, dünyanın vəziyyətindən ümidsiz olmaqdansa. Camaatın sayı cəmi bir neçə yüz nəfərdir, lakin İrzak bir mühəndis kimi bu sayı artırmağın yollarını axtarır. Digər şeylər arasında o, uşaqlara mürəkkəb sistemlərin işi haqqında düşünməyi öyrətmək üçün bazar günü məktəbi yaratmaq ideyasını nəzərdən keçirir.

Şahidlər indi Yaxın Şərqdə və Mərkəzi Asiyada gecə-gündüz bərabərliyinə az qalmış mərasim kimi gələcək fəaliyyətləri planlaşdırırlar: odun içinə arzuolunmaz bir şeyi - qeydə alınmış istək və ya real obyekti atmaqla təmizləmək və sonra onun üzərindən tullanmaq. Dünyanı ekoloji problemlərdən xilas etmək cəhdi liturgiyaya məşhur bir əlavə halına gəldi. Gözlənilən: İnsanlar minilliklər boyu bunu İranın Yeni ili olan Novruz bayramında edirlər.

Transhumanizm, Jediizm, Klimatologiyanın Şahidləri və bir sıra digər yeni dini cərəyanlar heç vaxt əsas istiqamətə çevrilə bilməz. Ancaq eyni şeyi üç min il əvvəl qədim İranda müqəddəs məşəl ətrafında toplaşan və yeni başlayan inancları dünyanın indiyədək gördüyü ən böyük, ən güclü və davamlı dinlərdən birinə çevrilmiş kiçik mömin qrupları haqqında da düşünmək olar. bu gün də insanları ruhlandırır.

Bəlkə də dinlər heç vaxt ölmür. Bəlkə də bu gün dünyanı bürüyən dinlər düşündüyümüzdən daha az davamlıdır. Və bəlkə də növbəti böyük iman hələ körpəlikdədir.

Tövsiyə: