Xoşbəxtlik hərəkəti. Populyar narkotiklər mədəniyyəti necə formalaşdırır

2024 Müəllif: Seth Attwood | [email protected]. Son dəyişdirildi: 2023-12-16 15:57

Təkcə 20-ci əsrdə bəşəriyyət bir neçə növ narkotiklə xəstələnməyə müvəffəq oldu - əsrin əvvəllərində morfin asılılığını kokain və heroinlə müalicə etmək ideyası ortaya çıxdı, əsrin ortalarında LSD və barbituratlardan istifadə edərək cəmiyyətlə və özləri ilə harmoniya tapan bu gün effektivliyi artıran maddələr döyüş yoluna və idrak qabiliyyətlərinə çıxdı.

Narkotiklərlə bağlı fikirlərini Aldous Huxley kimi dramatik şəkildə dəyişənlər azdır. 1894-cü ildə İngilis yüksək cəmiyyət ailəsində anadan olan Huxley, 20-ci əsrin əvvəllərində iki son dərəcə məşhur maddənin qadağan edildiyi zaman özünü "narkotiklərə qarşı müharibə" etdi: Alman dərman şirkəti Merck tərəfindən morfin asılılığının müalicəsi üçün satılan kokain.., və Almaniyanın Bayer dərman şirkəti tərəfindən eyni məqsədlə satılan heroin.

Bu qadağaların vaxtı təsadüfi deyildi. Birinci Dünya Müharibəsi ərəfəsində siyasətçilər və qəzetlər Tom Metzerin “The Birth of the World” kitabında qeyd edildiyi kimi, kokain, heroin və amfetaminlərdən sui-istifadə edərək “alman ixtirasının əsarətinə düşdüklərini” nümayiş etdirən “narkomanlar” ətrafında isteriya qızışdırırdılar. Heroin və Dope Fiendin Demonizasiyası (1998).

Müharibələrarası dövrdə həm Adolf Hitlerin, həm də Huxley-nin böyük qardaşı, YUNESKO-nun ilk direktoru, məşhur yevgenika çempionu Julianın dodaqlarından səslənən yevgenika çiçəkləndi. Aldous Huxley, hakimiyyət orqanları narkotikdən dövlət nəzarəti üçün vicdansız vasitə kimi istifadə etməyə başlasa, nə baş verəcəyini təsəvvür etdi. Cəsur Yeni Dünyada (1932) qondarma narkotik pişik balığı kütlələrə onları səssiz sevinc və məmnunluq vəziyyətində saxlamaq üçün verildi ("Xristianlığın və alkoqolun bütün üstünlükləri - onlardan bir mənfi deyil" deyə Huxley yazdı); kitabda həmçinin meskalin haqqında bir neçə istinad var (roman yaradılarkən yazıçı tərəfindən sınaqdan keçirilmədi və açıq şəkildə təsdiqlənmədi), bu da kitabın qəhrəmanı Lindanı axmaq və ürək bulanmasına meyilli edir..

Huxley daha sonra The Saturday Evening Post-da yazırdı: “Gələcəyin diktaturaları azadlığı əlindən almaq əvəzinə, insanlara subyektiv müstəvidə indiki ilə heç bir fərqi olmayan kimyəvi səbəblərdən yaranan xoşbəxtlik bəxş edəcək”. - Xoşbəxtliyə can atmaq ənənəvi insan hüquqlarından biridir. Təəssüf ki, xoşbəxtliyə nail olmaq başqa bir insan hüququ - azadlıq hüququ ilə uzlaşmır”. Hakslinin gənclik illərində ağır narkotiklər məsələsi siyasətlə ayrılmaz şəkildə bağlı idi və siyasətçilərin və məşhur qəzetlərin nöqteyi-nəzərindən kokain və ya heroinə dəstək vermək demək olar ki, nasist Almaniyasına dəstək demək idi.

Lakin sonra, 1955-ci ilin Milad ərəfəsində - "Cəsur Yeni Dünya" nəşr olunduqdan 23 il sonra - Huxley LSD-nin ilk dozasını qəbul etdi və hər şey dəyişdi. O, sevindi. Təcrübə onu "Cənnət və Cəhənnəm" (1956) essesini yazmağa ruhlandırdı və o, dərmanı zehni dəyişdirən maddələrin müalicəvi faydalarını açıq şəkildə müdafiə edən və müdafiə edən Timoti Liri ilə tanış etdi. Zaman keçdikcə Huxley Leary-nin hippi siyasətinə - Riçard Niksonun prezidentlik kampaniyasına və Vyetnam müharibəsinə qarşı ideoloji müxalifətə - bu cür maddə ilə müsbət təcrübəsinin böyük hissəsi sayəsində qoşuldu.

“Ada” (1962) filmində Hukslinin personajları utopiya (Cəsur Yeni Dünyada təqdim olunan distopiya deyil) yaşayır və psixoaktiv maddələr qəbul edərək sülh və harmoniyaya nail olurlar. Brave New World-də narkotiklər siyasi nəzarət vasitəsi kimi istifadə olunur, The Island-da isə əksinə, dərman kimi fəaliyyət göstərir.

Hakslinin perspektivdə dəyişməsini nə izah edə bilər - narkotikdən diktator nəzarəti vasitəsi kimi siyasi və mədəni təzyiqdən qaçmaq üçün bir yola? Doğrudan da, daha geniş şəkildə desək, nə üçün bir vaxtlar narkotiklərə bütövlükdə xor baxılıb, digər vaxtlar isə ziyalılar tərəfindən təriflənib? Demək olar ki, yoxa çıxan və uzun illərdən sonra (məsələn, kokain) yenidən görünən bəzi dərmanların populyarlığının təxminən on illik artımını görməmisinizmi? Hər şeydən əvvəl, narkotiklər necə məhv etdi və ya əksinə, mədəni sərhədlər yaratdı? Bu sualların cavabları demək olar ki, bütün müasir tarixə rəng qatır.

Narkotik istifadəsi yaşadığımız mədəniyyətlər üçün çətin bir təsir pəncərəsinə malikdir. Ötən əsrdə müəyyən narkotiklərin populyarlığı dəyişdi: 20-30-cu illərdə kokain və heroin populyar idi, 50-60-cı illərdə LSD və barbituratlar, 80-ci illərdə yenidən ekstazi və kokain ilə əvəz olundu, bu gün isə - Adderall və Modafinil kimi məhsuldarlığı və idrak qabiliyyətini artıran maddələr və onların daha ciddi törəmələri. Huxley-in düşüncə xəttinə görə, müəyyən vaxtlarda qəbul etdiyimiz dərmanların mədəniyyət dövrü ilə çox əlaqəsi ola bilər. Biz mədəniyyətə uyğun olan dərmanlardan istifadə edirik və icad edirik.

Keçən əsrdə mədəniyyətimizi formalaşdıran narkotiklər, hər nəsil tərəfindən ən çox arzulanan və darıxılanları anlamağa da kömək edir. Beləliklə, hazırkı dərmanlar, transsendental mənəvi təcrübələr, məhsuldarlıq, əyləncə, eksklüzivlik hissi və ya azadlıq istəyi olsun, cavab tələb edən mədəni suala ünvanlanır. Bu mənada qəbul etdiyimiz dərmanlar ən dərin istəklərimizin, qüsurlarımızın, yaşadığımız mədəniyyəti yaradan ən mühüm hisslərimizin əksi kimi çıxış edir.

Aydın olmaq üçün, bu tarixi araşdırma əsasən LSD, kokain, heroin, ekstazi, barbituratlar, anksiyete əleyhinə dərmanlar, opiatlar, Adderall və s. daxil olmaqla psixoaktiv maddələrə diqqət yetirir, lakin ibuprofen kimi iltihab əleyhinə dərmanlara və ya parasetamol kimi ağrı kəsicilərə deyil.. Sonuncu dərmanlar zehni dəyişdirən maddələr deyil və buna görə də bu məqalədə böyük rol oynamır (ingilis dilində həm dərman, həm də psixoaktiv maddələr "narkotik" sözü ilə işarələnir. - Red.).

Müzakirə olunan maddələr həm də qanunun (lakin özlüyündə maddənin qadağan olunması onun mədəniyyətin müəyyən anında əsas olmasına mane olmur) və sinfin (aşağı sosial təbəqənin istehlak etdiyi maddədən heç də az deyil) sərhədlərinə toxunur. yuxarı təbəqənin üstünlük verdiyi maddələrdən daha çox mədəni əhəmiyyət kəsb edir, baxmayaraq ki, sonuncular daha yaxşı təsvir edilir və retrospektivdə “daha yüksək mədəni əhəmiyyətə” malik kimi baxılır). Nəhayət, sözügedən maddələrin kateqoriyası terapevtik, tibbi və istirahət məqsədli istifadələrə aiddir.

Dövrün mədəniyyətinə uyğun narkotikləri necə yaratdığımızı və populyarlaşdırdığımızı başa düşmək üçün, məsələn, kokaini götürək. 20-ci əsrin əvvəllərində geniş şəkildə mövcud olan kokainin İngiltərədə 1920-ci ildə və iki il sonra ABŞ-da pulsuz yayılması qanuni olaraq qadağan edildi. "Kokainin 19-cu əsrin sonlarında böyük populyarlıq qazanması onun "güclü eyforik təsiri" ilə çox bağlıdır" deyir "sərxoşluq nəzəriyyəçisi", "Onun Out of It: A Cultural History of Intoxication" (2001) müəllifi. Kokain, Walton dedi, "Viktoriya normalarına, ciddi etiketlərə müqavimət mədəniyyətini gücləndirdi, insanlara "müasirliyin yenicə yeni başlayan, sosial-demokratik hərəkatın yüksəlişi dövründə" icazə verilən hər şeyi müdafiə etməyə kömək etdi.

Viktoriya əxlaqı məğlub olduqdan sonra sosial libertarizm populyarlıq qazandı və İkinci Dünya Müharibəsindən sonra antiklerikal tərəfdarların sayı kəskin artdı, Amerika və Avropa kokaini unutdu. Təbii ki, 1980-ci illərə qədər, yeni mədəni problemləri həll etmək üçün kokainə ehtiyac duyulana qədər. Uolton bunu belə izah edirdi: “Onun 1980-ci illərə qayıdışı əks sosial tendensiyaya əsaslanırdı: Reyqan və Tetçer dövründə sahibkarlıq eqoizminin yenidən dirçəlməsinə işarə edən maliyyə kapitalı və birja ticarətinin tələblərinə tam tabe olmaq”.

Narkotikin mədəni suallara (və ya problemlərə) necə cavab verməsinin başqa bir nümunəsi 1950-ci illərdə barbituratlara aludə olmuş Amerikanın ətraflarında yaşayan qadınlara aiddir. Əhalinin bu təbəqəsi indi Riçard Yeytsin və Betti Fridanın ittiham kitablarından məlum olan tutqun və zülmkar şəraitdə yaşayırdı. Fridanın “Qadınlığın sirri” (1963) əsərində yazdığı kimi, bu qadınların “evdən kənarda heç bir hobbisi olmamalı” və “cinsdə passivlik, kişi üstünlüyü və ana sevgisinin qayğısına qalmaqla özlərini reallaşdıracaqları” gözlənilirdi. Əsəbiləşmiş, depressiyaya düşmüş və əsəbi halda onlar hələ müqavimət göstərə bilmədikləri normalara uyğunlaşmaq üçün hisslərini barbituratlar ilə uyuşdurmuşlar. Jaklin Syuzannın “Kuklalar vadisi” (1966) romanında üç baş qəhrəman şəxsi qərarlar və xüsusən də sosial-mədəni sərhədlərlə məşğul olmaq üçün təhlükəli şəkildə stimullaşdırıcılara, depressiyalara və yuxu həblərinə – öz “kuklalarına” etibar etməyə başladılar.

Amma reseptlə verilən dərman məhlulu hər dərdə çarə deyildi. Maddələr dövrün mədəni məsələlərini asanlıqla həll edə bilməyəndə (məsələn, amerikalı qadınların həyatlarının tez-tez elementi olan iflic edən boşluqdan qaçmağa kömək edirlər), alternativ maddələr çox vaxt verilən vəziyyətlə heç bir əlaqəsi olmayan mümkün bir seçim olur.

Cudi Balaban 1950-ci illərdə, hələ otuz yaşlarında olarkən həkim nəzarəti altında LSD qəbul etməyə başladı. Onun həyatı ideal görünürdü: Paramount Pictures-ın varlı və hörmətli prezidenti, iki qız anası və Los-Ancelesdəki nəhəng evin sahibi Barni Balabanın qızı, Marlonu təmsil edən və onunla dost olan uğurlu kino agentinin arvadı. Brando, Gregory Peck və Merilin Monroe. O, Qreys Kellini yaxın dostu hesab edirdi və Monakodakı kral toyunda gəlinlik edirdi. Nə qədər çılğın səslənsə də, həyat demək olar ki, ona həzz vermədi. Onun imtiyazlı dostları da belə hiss edirdilər. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - görkəmli kinorejissorlar və agentlərlə evli aktrisalar - hamısı həyatdan oxşar geniş yayılmış narazılıqdan şikayətlənirlər.

Özünü həyata keçirmək üçün məhdud imkanlar, cəmiyyətin açıq tələbləri və antidepresan dərmanlara qarşı qaranlıq bir dünyagörüşü ilə Balaban, Bergen, Lawson və Marshall LSD terapiyasına başladılar. Bergen 2010-cu ildə Vanity Fair-ə verdiyi müsahibədə Balabanla paylaşıb: “Mən obraz yox, insan olmaq istəyirdim”. Balabanın yazdığı kimi, LSD "sehrli çubuq əldə etmək imkanı" təmin etdi. Bu, günümüzün problemlərinə antidepresanlardan daha güclü cavab idi. Balabanın mədəni cəhətdən təcrid olunmuş müasirlərinin çoxu da belə hiss edirdi: 1950-1965-ci illər arasında 40.000 insanın LSD terapiyası aldığı məlumdur. Bu, qanun çərçivəsində idi, lakin bununla tənzimlənmədi və demək olar ki, bu yanaşmanı sınayan hər kəs onun effektivliyini bəyan etdi.

LSD təkcə şəhərətrafı evdar qadınların deyil, həm də gey və özünə güvənməyən kişilərin ehtiyaclarını qarşılayır. Bir neçə il cazibədar Randolph Scott və beş fərqli qadının keçmiş əri ilə hər biri təxminən beş il (əsasən Scott ilə yaşadığı müddətdə) yaşayan aktyor Cary Grant da LSD terapiyasında xilas oldu. Qrant açıq şəkildə homoseksuallaşsaydı, onun aktyorluq karyerası məhv olardı; Günün yuxarıda adı çəkilən bir çox evdar qadınları kimi, o, LSD-nin çox ehtiyac duyulan çıxış yolu, cinsi həvəsin bir növ sublimasiyası təmin etdiyini tapdı. O, 1959-cu ildə bir qədər üstüörtülü bir müsahibədə dedi: "Mən özümü iddialarımdan azad etmək istədim". Psixiatrı ilə ondan çox LSD terapiya seansına qatıldıqdan sonra Qrant etiraf etdi: "Nəhayət, xoşbəxtliyə çatdım."

Lakin insanlar heç də həmişə öz mədəni ehtiyaclarını ödəyə biləcək dərmanlar axtarmırlar; bəzən mövcud dərmanları satmaq üçün süni şəkildə mədəni problemlər yaradılır.

Bu gün Ritalin və Adderall diqqət çatışmazlığı hiperaktivlik pozğunluğunun (DEHB) müalicəsi üçün ən məşhur dərmanlardır. Onların geniş yayılması DEHB diaqnozlarının sayının əhəmiyyətli dərəcədə artmasına səbəb olmuşdur: 2003-2011-ci illər arasında ABŞ-da DEHB diaqnozu qoyulmuş məktəblilərin sayı 43% artmışdır. Təsadüfi deyil ki, DEHB olan amerikalı məktəblilərin sayı son səkkiz ildə kəskin şəkildə artıb: daha çox ehtimal ki, Ritalin və Adderall-ın yayılması, eləcə də səlahiyyətli marketinq diaqnozların sayının artmasına səbəb olub.

Lauryn Slater Open Skinner's Box (2004) kitabında yazır: "XX əsrdə depressiya, həmçinin TSSB və diqqət çatışmazlığı hiperaktivlik pozğunluğu diaqnozlarında əhəmiyyətli artım müşahidə edildi". "Cəmiyyətin qavrayışından asılı olaraq xüsusi diaqnozların sayı artır və ya azalır, lakin bunları etiketləməyə davam edən həkimlər, bəlkə də, bu sahənin diktə etdiyi Psixi Bozuklukların Diaqnostik və Statistik Təlimatının meyarlarını çətin ki nəzərə alırlar."

Başqa sözlə, müasir dərman istehsalçıları öz problemlərinə cavab ola biləcək dərmanları satmaq üçün insanların daha az diqqətli və daha depressiyaya düşdüyü bir cəmiyyəti inkişaf etdirdilər.

Eyni şəkildə, əvvəlcə menopoz zamanı narahatlığı aradan qaldırmaq üçün bir vasitə kimi xidmət edən və qadınlarda hormon səviyyəsini süni şəkildə artırmaq üçün əvvəllər estrogenlərin və bəzən progesteronların tətbiq olunduğu hormon əvəzedici terapiya (HRT) indi transgender və androgen əvəzedici terapiyanı əhatə edəcək şəkildə genişləndirilmişdir. nəzəri olaraq kişilərdə qocalma prosesini ləngidə bilər. Narkotiklərin əhatə dairəsini daim genişləndirmək üçün bu həvəs və onlara olan ehtiyac mədəniyyətin müasir dərmanlar tərəfindən necə yaradıldığına (və gücləndirilməsinə) uyğundur.

Aydındır ki, səbəb-nəticə əlaqələri hər iki istiqamətə yönəldilə bilər. Mədəni problemlər müəyyən dərmanların populyarlığını artıra bilər, lakin bəzən məşhur dərmanlar mədəniyyətimizi formalaşdırır. Ekstazinin populyarlığının zirvəsində olan rave mədəniyyətinin bumundan tutmuş diqqət çatışmazlığı və idrak çatışmazlığı üçün dərmanlardan yaranan hiper məhsuldarlıq mədəniyyətinə qədər kimya və mədəniyyət arasındakı simbioz aydındır.

Ancaq narkotiklər həm mədəniyyətin ehtiyaclarına cavab verə bilsə də, həm də sıfırdan bir mədəniyyət yarada bilsə də, nə üçün bir şeyin baş verdiyini və digərinin olmadığını izah edən sadə bir izahat yoxdur. Əgər rave mədəniyyəti ekstazdan yaranıbsa, bu, ekstazın mədəni tələbata cavab verdiyi anlamına gəlirmi, yoxsa sadəcə olaraq, ekstaz orada olub və onun ətrafında rave mədəniyyəti çiçəklənib? Xətt asanlıqla bulanıq olur.

Humanitar elmlərdə bir qaçılmaz nəticə var: insanları kateqoriyalara bölmək inanılmaz dərəcədə çətindir, çünki müəyyən xüsusiyyətlər bir qrupa təyin olunan kimi insanlar dəyişir və ilkin təyin edilmiş parametrlərə uyğun gəlməyi dayandırırlar. Elm filosofu Ian Hacking bunun üçün bir termin yaratdı - loop effekti. Hacking London Review of Books-da yazır ki, insanlar "hədəfləri hərəkət etdirirlər, çünki tədqiqatlarımız onlara təsir edir və onları dəyişdirir". "Və onlar dəyişdiklərinə görə artıq əvvəlki kimi eyni tip insanlara aid edilə bilməz."

Eyni şey narkotik və mədəniyyət arasındakı əlaqəyə də aiddir."İstifadəçinin beyninə və zehninə təsir edən hər hansı bir dərman icad edildikdə, o, tədqiqat obyektini - narkotikdən istifadə edən insanları dəyişir" dedi Henry Coles, Yale tibb tarixinin dosenti. Deməli, narkotik mədəniyyəti ideyası müəyyən mənada düzgündür, eyni zamanda mədəniyyətlərin dəyişdirə və narkotiklərin doldura biləcəyi yerinə yetirilməmiş istək və ehtiyaclar boşluğu yarada bilər.

Məsələn, barbituratlar və digər dərmanlardan istifadə edən amerikalı evdar qadınları götürək. Bu fenomen üçün standart və yuxarıda qeyd olunan izahat ondan ibarətdir ki, onlar mədəni şəkildə sıxışdırılıblar, azad olmayıblar və özgəninkiləşdirmə vəziyyətini aradan qaldırmaq üçün narkotiklərdən istifadə ediblər. LSD və sonrakı antidepresanlar ciddi mədəni kodlara cavab və emosional narahatlıq üçün özünü müalicə vasitəsi idi. Lakin Kouls hesab edir ki, "bu dərmanlar da konkret populyasiyalar nəzərə alınmaqla yaradılmışdır və nəticədə onlar bu cür həyatı mümkün etmək üçün bu dərmanlardan istifadə edən yeni tip evdar qadın və ya yeni tip işləyən qadının yaranmasına səbəb olur". Bir sözlə, Koulsun fikrincə, “məzlum evdar qadın obrazının özü yalnız onu həblərlə müalicə etmək bacarığının nəticəsi olaraq yaranır”.

Bu izahat narkotikləri ötən əsrin mədəniyyət tarixinin mərkəzinə sadə səbəbə görə qoyur: əgər narkotiklər mədəni məhdudiyyətlər yarada və vurğulaya bilirsə, o zaman narkotiklər və onların istehsalçıları “sifariş verməklə” bütöv sosial-mədəni qruplar yarada bilərlər (məsələn, "depressiyada olan evdar qadın" və ya "Uoll-stritdən kokain iyləyən hedonist"). Əhəmiyyətli olan odur ki, mədəni kateqoriyaların bu yaradılması hər kəsə aiddir, bu o deməkdir ki, hətta müəyyən bir dövrün məşhur dərmanlarından istifadə etməyən insanlar da onların mədəni təsiri altındadırlar. Bu vəziyyətdə səbəb əlaqəsi aydın deyil, lakin o, hər iki şəkildə işləyir: narkotiklər həm mədəni tələblərə cavab verir, həm də onların ətrafında mədəniyyətlərin formalaşmasına imkan verir.

Müasir mədəniyyətdə, bəlkə də, narkotiklərin cavab verdiyi ən mühüm tələb, iqtisadiyyat üzrə Nobel mükafatı laureatı Aleksandr Saymon tərəfindən müəyyən edilən müasir “diqqət iqtisadiyyatı”nın nəticəsi kimi konsentrasiya və məhsuldarlıq məsələləridir.

Narkolepsiyanı müalicə etmək, daha az yatmaq və daha uzun işləmək üçün hazırlanmış modafinilin istifadəsi və Adderall və Ritalin kimi digər ümumi DEHB dərmanlarının oxşar səbəblərdən sui-istifadəsi bu mədəni tələblərə cavab vermək cəhdini əks etdirir. Onların istifadəsi geniş yayılmışdır. 2008-ci ildə Təbiətdə keçirilən sorğuda sorğuya qatılan hər beş nəfərdən biri həyatlarının bir nöqtəsində koqnitiv qabiliyyətləri yaxşılaşdırmaq üçün dərmanları sınadıqlarını söylədi. 2015-ci ildə keçirilən qeyri-rəsmi sorğunun nəticələrinə görə, The Tab, narkotiklərdən ən yüksək istifadə nisbətləri ən yaxşı akademik institutlarda müşahidə olunur, Oksford Universitetinin tələbələri bu dərmanlardan hər hansı digər Böyük Britaniya universitetindəki tələbələrdən daha çox istifadə edirlər.

Uolton izah edir ki, bu idrak qabiliyyətini artıran dərmanlar “hər iki tərəfin işinin mənasızlığını ört-basdır etməyə” kömək edir. "Onlar istehlakçını həddindən artıq həyəcan vəziyyətinə gətirir və eyni zamanda, onu inandırır ki, bu həyəcan ona işdəki uğurları sayəsində gəlir."

Bu mənada müasir məşhur dərmanlar insanların işləməsinə və daha məhsuldar olmasına kömək etməklə yanaşı, həm də onlara öz heysiyyətini və xoşbəxtliyini getdikcə daha çox işdən asılı etməyə imkan verir, onun əhəmiyyətini gücləndirir, ona sərf olunan vaxt və səyləri əsaslandırır. Bu dərmanlar artan performans və məhsuldarlıq üçün mədəni tələbata təkcə istifadəçilərə daha yaxşı konsentrə olmaq və daha az yatmaq imkanı verməklə deyil, həm də onlara özləri ilə fəxr etmək üçün əsas verməklə cavab verir.

Məhsuldarlığın mədəni imperativinin əks tərəfi gündəlik həyatda artan rahatlıq və rahatlıq tələbində əks olunur (Uber, Deliveroo və s.)- "binaural döyüntülər" və digər yaradıcılığı dəyişdirən səslər və İnternetdə tapmaq asan olan "dərmanlar" kimi şübhəli effektivliyə malik psevdo-dərmanlarla təmin olunan arzu (binural döyüntülər vəziyyətində, guya insanı təqdim edən melodiyaları dinləyə bilərsiniz) dinləyicini "qeyri-adi şüur vəziyyətinə" gətirir). Ancaq müasir dərmanlar ilk növbədə diqqət iqtisadiyyatının mədəni tələblərinə cavab verirsə - konsentrasiya, məhsuldarlıq, istirahət, rahatlıq - o zaman onlar həm də özünüz olmağın nə demək olduğunu başa düşürlər.

İlk növbədə, indi narkotiklərdən istifadə tərzimiz özümüz haqqında anlayışımızda dəyişikliyi nümayiş etdirir. Xüsusi problemləri həll etmək üçün məhdud müddətə və ya birdəfəlik qəbul edilən “sehrli həblər” öz yerini davamlı olaraq qəbul edilməli olan antidepresanlar və narahatlıq həbləri kimi “daimi dərmanlara” verib.

"Bu köhnə modeldən əhəmiyyətli bir dəyişiklikdir" dedi Coles. - Əvvəllər belə idi: “Mən Henriyəm, nədənsə xəstələndim. Həb mənə yenidən Henri olmağa kömək edəcək və sonra onu qəbul etməyəcəyəm”. İndi isə “Mən yalnız həblərimi içəndə Henriyəm” kimidir. 1980-ci, 2000-ci illərə və bu günə nəzər salsanız, belə dərmanlardan istifadə edənlərin nisbəti artır və artır”.

Mümkündürmü ki, davamlı dərmanlar insandan sonrakı vəziyyətə nail olmaq üçün narkotik istifadəsində ilk addımdır? Gündəlik olaraq antidepresanlar və digər nevroloji dərmanlar içən hər kəsin başa düşdüyü kimi, onlar bizim kim olduğumuzu əsaslı şəkildə dəyişdirməsələr də, bizim ən vacib hisslərimiz darıxdırıcı və bulanıqlaşmağa başlayır. Özün olmaq, həblərdə olmaqdır. Maddələrin gələcəyi bu yolla gedə bilər.

Burada geriyə baxmağa dəyər. Keçən əsrdə mədəniyyət və narkotik arasında sıx əlaqə, insanların hərəkət etmək istədikləri mədəni istiqamətləri - üsyan, boyun əymə və ya bütün sistemlərdən və məhdudiyyətlərdən tam çıxışı nümayiş etdirən qarşılıqlı əlaqə var idi. Bugünkü və sabahkı narkotiklərdən nə istədiyimizi yaxından nəzərdən keçirmək bizə hansı mədəni problemləri həll etmək istədiyimizi anlamağa imkan verir. "Pasif istifadəçi ilə aktiv şəkildə nəyisə etməkdən ibarət ənənəvi narkotik modeli," Uolton deyir, "ehtimal ki, istifadəçiyə tamamilə fərqli bir şey olmağa imkan verən maddələrlə əvəz olunacaq".

Əlbəttə ki, narkotiklərin özündən tamamilə xilas olmaq qabiliyyəti nisbətən qısa müddətdə bu və ya digər formada gerçəkləşəcək və biz narkotiklərin potensial olaraq cavab verə biləcəyi və özlərinin verdiyi yeni mədəni suallar görəcəyik.

Keçən əsrdə narkotik istifadə nümunələri bizə Uoll Strit bankirləri və depressiyaya düşmüş evdar qadınlardan tutmuş tələbələrə və ədəbiyyat adamlarına qədər hər kəsin öz istəklərini əks etdirən və mədəni ehtiyaclarına cavab verən narkotiklər qəbul etdiyi mədəniyyət tarixinin geniş təbəqələrinin heyrətamiz görünüşünü təqdim edir. Amma narkotiklər həmişə daha sadə və qalıcı bir həqiqəti əks etdirib. Bəzən özümüzdən, bəzən cəmiyyətdən, bəzən darıxmaqdan, yoxsulluqdan qaçmaq istəyirdik, amma həmişə qaçmaq istəyirdik. Keçmişdə bu arzu müvəqqəti idi: batareyaları doldurmaq, həyatın qayğılarından və ehtiyaclarından sığınacaq tapmaq. Ancaq son zamanlarda narkotik istifadəsi uzun bir ekzistensial qaçış arzusu anlamına gəldi və bu arzu təhlükəli şəkildə özünü məhv etməklə həmsərhəddir.