Elmi anlayış. İnsanlar üçün dini tərk etmək niyə çətindir?
Elmi anlayış. İnsanlar üçün dini tərk etmək niyə çətindir?

Video: Elmi anlayış. İnsanlar üçün dini tərk etmək niyə çətindir?

Video: Elmi anlayış. İnsanlar üçün dini tərk etmək niyə çətindir?
Video: Pişik sizə yaxınlaşarsa deməli ALLAHtəala tərəfindən 3 işarət var deməkdir 2024, Bilər
Anonim

Nasistlərdən qaçan və atom bombasını yaradan Manhetten Layihəsinin aparıcı iştirakçılarından birinə çevrilmiş fizika üzrə Nobel mükafatı laureatı Niels Borun evinə qonaq gələn bir amerikalı alim Borun masasının üstündən asılmış at nalı görüb təəccüblənib. "At nalının sizə uğurlar gətirəcəyinə inanmırsınız, professor Bor?" deyə soruşdu. “Axı, alim olmaq…”.

Bohr güldü. “Əlbəttə, mən belə şeylərə inanmıram, dostum. Mən buna qətiyyən inanmıram. Mən sadəcə bütün bu cəfəngiyatlara inana bilmirəm. Amma mənə dedilər ki, inanasan da, inanmasan da, nal bəxt gətirir”.

Hekayəni danışan Dominik Conson etiraf edir ki, Bor böyük ehtimalla zarafat edirdi. Halbuki fizikin cavabında çox mühüm və doğru bir fikir var. İnsanlar daim onlarla baş verən hadisələrdə səbəb-nəticə sisteminin hüdudlarından kənara çıxan bir ssenari axtarırlar. Dünyagörüşlərinin elm tərəfindən müəyyən edildiyini nə qədər düşünmələrindən asılı olmayaraq, həyatlarını fövqəlbəşər bir şey izləyirmiş kimi düşünməyə və hərəkət etməyə davam edirlər. Conson yazır: “Dünyadakı insanlar bilərəkdən və ya bilməyərəkdən inanırlar ki, biz ədalətli dünyada və ya insanların həmişə layiq olduqlarını aldıqları əxlaqi bir kainatda yaşayırıq. Beynimiz elə işləyir ki, həyatın xaosunda bir məna axtarmayaq”.

Oksfordda təhsil almış, siyasi elmlər doktoru olan təkamülçü bioloq kimi Conson hesab edir ki, təbii proseslər üçün fövqəltəbii izahatların axtarışı universal xarakter daşıyır - "insan təbiətinin universal xüsusiyyətidir" və cəmiyyətdə nizam-intizamın qorunmasında mühüm rol oynayır. Təkallahlılığın müəyyən etdiyi mədəniyyətlərdən çox-çox kənara çıxaraq, “bütün tarixi dövrlərdə, qəbilə birliyindən… müasir dünya dinlərinə, o cümlədən ateizmə qədər dünyanın müxtəlif mədəniyyətlərinə nüfuz edir”.

Mükafat və cəza Qərb cəmiyyətlərində inanıldığı kimi təkcə hər yerdə mövcud olan tək bir tanrıdan gələ bilməz. Ədaləti təmin etmək funksiyası tanrıların, mələklərin, cinlərin, ruhların böyük görünməz ordusu arasında bölünə bilər və ya Buddist anlayışında olduğu kimi, yaxşı əməlləri mükafatlandıran və pisləri cəzalandıran bəzi simasız kosmik proses vasitəsilə həyata keçirilə bilər. karma. İnsan şüuru hər hansı insan institutlarından kənara çıxan müəyyən bir əxlaqi nizam tələb edir və hərəkətlərimizin təbii dünyadan kənarda hansısa varlıq tərəfindən qiymətləndirilməsi hissi çox spesifik təkamül rolunu oynayır. Fövqəltəbii mükafatlara və cəzalara inam başqa heç bir şey kimi sosial qarşılıqlı əlaqəni gücləndirir. Bir növ fövqəltəbii liderlik altında yaşadığımız inam, heç də gələcəkdə sadəcə olaraq atılacaq mövhumatın qalığı deyil, bütün insanlara xas olan təkamül uyğunlaşması mexanizmidir.

Bu, dinin yalan və aldatma qarışığı olan hazırkı ateist nəslinin - Riçard Dokins, Daniel Dennet, Sem Harris və başqalarının qəzəbli reaksiyalarına səbəb olur. Bu “yeni ateistlər” sadəlövh insanlardır. Onların nöqteyi-nəzərindən, təkamül nəzəriyyəsindən deyil, rasionalizm fəlsəfəsindən yaranan insan şüuru, insanın dünyanın dəqiq təsvirini yaratmaq üçün istifadə etməyə çalışdığı qabiliyyətdir. Bu baxış problem yaradır. Nə üçün insanların çoxu - planetin ətrafında və hər zaman - dinin bu və ya digər versiyasına bu qədər sadiqdirlər? Bu, onların şüurunun bədxah kahinlər və şeytan güc elitası tərəfindən deformasiyaya uğraması ilə izah edilə bilər. Ateistlərin həmişə bu cür demonologiya üçün zəif cəhətləri olub - əks halda onlar zəhərli irrasional hesab etdikləri baxışların və inancların həddindən artıq canlılığını sadəcə izah edə bilməzdilər. Beləliklə, insanın dinə kök salmış meyli ateistlər üçün şərliyin mövcudluğu problemidir.

Bəs fövqəltəbii olana inanmaq insanlar üçün təbiidirsə necə? Təkamül nəzəriyyəsini kifayət qədər ciddiyə alanların nəzərindən dinlər əqli səhvlər deyil, qeyri-müəyyənlik və təhlükələrlə dolu bir dünyada yaşamaq təcrübəsinə uyğunlaşmalardır. Bizə dini insanın ehtiyaclarını ödəmək üçün təkamül etmiş tükənməz dərəcədə mürəkkəb inanclar və təcrübələr toplusu kimi başa düşən bir konsepsiya lazımdır.

Allah səni izləyir bu çatışmazlığı düzəltmək üçün genişmiqyaslı və son dərəcə maraqlı bir cəhddir. Canlı dildə yazılmış və parlaq nümunələrlə zəngin olan bu kitab fövqəltəbii cəzaya inamın qısamüddətli şəxsi maraqları necə ram edə biləcəyini və sosial həmrəyliyi gücləndirə biləcəyini araşdırır. Bunun mühüm sübutlarından biri iki psixoloq Azim Şəriff və Ara Norenzayan tərəfindən aparılan, iştirakçılardan “Diktator” oyununu oynamağın tələb olunduğu təməlqoyma tədqiqatı idi: onlara müəyyən məbləğdə pul verilirdi və onlar bunları sərbəst şəkildə paylaşa bilirdilər. naməlum bir şəxslə uyğun görürlər. Onların seçimi sirr olaraq qaldığından və iştirakçılar qərarlarının heç bir mənfi nəticəsi ilə təhdid edilmədiyindən, Homo ekonomikusun ən təbii cavabı bütün pulu özündə saxlamaq qərarı olmalı idi. İştirakçılardan bəziləri məhz bunu etdi. Bir çox araşdırmalar göstərib ki, bəzi insanlar pullarının təxminən yarısını yad adama verir, müəyyən bir dinə və ya inancdan olanlar isə daha çoxunu verirlər.

Sonrakı təcrübələr göstərdi ki, fövqəltəbii cəza qorxusu eqoist davranışlarla mübarizədə fövqəltəbii mükafatlara ümid etməkdən daha təsirli olur. Pis əməllərimizə nəzarət edən bir tanrı dünyanın kifayət qədər boğucu mənzərəsini yaradır və insanların qorxu ilə idarə olunmasının ən asan olduğu ideyası qarşımızda olan bir insanın kifayət qədər yararsız portretini çəkir. Bununla belə, cəzalandırıcı tanrıya inam, sosial nizamı qorumaq üçün insan davranışına təsir etmək üçün təəccüblü dərəcədə güclü bir vasitə ola bilər. Çoxları iddia edə bilər ki, fövqəltəbii inancların bizə tətbiq etdiyi əxlaq çox vaxt son dərəcə repressivdir. Bu, şübhəsiz ki, doğru olsa da, qeyri-liberal əxlaqi sistemlərin təkamül dəyərinə malik ola biləcəyi fikrini təkzib etmək üçün yeni ateistlərin hansı arqumentlərlə çıxış edə biləcəyini anlamaq çətindir. Axı, çox az icma uzun müddət liberal qalmağı bacarıb. Liberal dəyərlər sonsuz təkamül prosesində sadəcə bir an ola bilər. İndiki ateistlər nəsli bu həqiqəti unutmağa üstünlük versələr də, təkamül etikasıyla flört etməyə çalışan keçmişin ateist mütəfəkkirlərinin - kommunistlərin, pozitivistlərin və bir çox sosial mühəndislərin gəldiyi nəticə məhz budur.

Oxşar nəticələr göstərən digər oxşar eksperimental tədqiqatlara istinad edərək, Conson sosial qarşılıqlı əlaqənin gücləndirilməsində dinin təkamül roluna dair güclü arqumentlər təqdim edir. Bununla o, elmin dinlə əlaqəsi haqqında uzun mübahisəyə başqa bir fəsil əlavə etdi. Və onun arqumentlərinin kifayət qədər əsaslı olduğu ortaya çıxdı. Birincisi, bütün dinlər əsas vəzifəsi insanları günahlarına görə cəzalandırmaq olan fövqəltəbii varlığın ətrafında cəmləşmir. Qədim Yunanıstanın panteonunda tanrılar insanların özləri kimi etibarsız və gözlənilməz ola bilərdilər - əgər daha çox olmasa da: oğruların, tacirlərin və natiqlərin himayədarı Hermes hiyləgərliyi və insanları və digər tanrıları dövrə vurmaq bacarığı ilə məşhur idi. Roma və Babil sivilizasiyalarında fövqəltəbii sitayişlə bağlı çoxlu təcrübələr var idi, lakin onların tanrıları əxlaq daşıyıcıları deyildi və yaxşı davranış qanunlarını pozanları cəza ilə hədələmirdi. Johnson bu problemə diqqət çəkir:

Əgər fövqəltəbii varlıq tərəfindən cəzalandırma eqoizm dərəcəsini azaltmaq və yaxşı davranışa təşviq etmək məqsədi daşıyırsa, o zaman bəzi fövqəltəbii agentlərin nəinki cəzalandırmaq, hətta günahsızları da cəzalandırmaq iqtidarında olmadığı sirr olaraq qalır. Məsələn, bəzi yunan tanrıları niyə belə qısqanc, qisasçı və intiqamçı idi? Niyə Əyyub Kitabında tamamilə xeyirxah Allah günahsız bir insana açıq-aşkar ədalətsiz və layiq olmayan cəzalar göndərir? Niyə bəzi fövqəltəbii varlıqlar bir-birinə qarşıdırlar? Allah və Şeytan ən bariz nümunədir, lakin bu fenomenə hər yerdə rast gəlmək olar. Məsələn, yunanlar bir tanrıya kömək və digərindən qorunmaq üçün müraciət edə bilərdilər.

Conson bu nümunələrin onun nəzəriyyəsinə zidd göründüyünü etiraf etsə də, onları istisnalar kimi görür. “Əsas odur ki, ümumi tendensiyadır… Şıltaq tanrılar fövqəltəbii cəza nəzəriyyəsi üçün korrupsiyaya uğramış siyasətçilərin mövcudluğu demokratik hökumət nəzəriyyəsi üçün daha problem deyil. Kifayət qədər seçimlə - və ya kifayət qədər müntəzəm seçkilərlə - məsələ aydın olur.” Başqa sözlə, təkamül prosesi fövqəltəbii cəzaya inamı qoruyub saxlamaqla sosial qarşılıqlı əlaqəni təşviq edən dinlərin qaçılmaz olmasını qaçılmaz edəcək. Problem ondadır ki, bu saxtalaşdırılmış fərziyyədən daha çox boş yoxlamadır. Bir insanı Darvinist terminlə götürsək, dinin təkamüllə uyğunlaşma mexanizmi olduğu qənaəti qaçılmazdır. Ancaq təkamülün ilahi cəza ideyasına əsaslanan dinlərə üstünlük verdiyini iddia etmək başqa məsələdir. Heç kim dinlər arasında seçim mexanizmini müəyyən etməyə cəhd etməyib və bu mexanizmin fərdlər, sosial qruplar və ya onların birləşmələri vəziyyətində işləyəcəyi bəlli deyil. Bütün mədəni təkamül nəzəriyyələrinin cavab axtardığı suallar bunlardır. Nəhayət, bu nəzəriyyələr yersiz analogiyalardan və mənasız metaforalardan başqa bir şeyə çevrilə bilməz.

Consonun təsadüfi hadisələrdə məna tapmaq ehtiyacının insanlarda dərin kök saldığını iddia etmək üçün kifayət qədər yaxşı səbəbləri var. Bu halda ateizm tarixi kifayət qədər ibrətamiz nümunə ola bilər. Johnson, "ateist problemi" adlandırdığı şeyə uzun bir fəsil ayırır və iddia edir ki, insan irqindəki hər kəs kimi, ateistlər də "fövqəltəbii şeylər haqqında düşünməyə meyllidirlər" və bu, onların vəziyyətində "mövhumat və xurafat davranışı" şəklindədir.." Bəlkə də bu doğrudur, amma ateistlərin dinin təmin etmək üçün nəzərdə tutduğu ehtiyacları ödəmək istəyi ilə bağlı deyilə biləcək ən mühüm şey bu deyil. Keçən əsrlərin ateist cərəyanları - demək olar ki, istisnasız olaraq - onların məna tapmaq ehtiyacına şahidlik edir ki, bu da onları monoteizmə və xüsusən də xristianlığa xas olan bir çox düşüncə nümunələrini köçürməyə məcbur etdi.

Xristianların nöqteyi-nəzərindən bəşəriyyət tarixi sonsuz dövrlər ardıcıllığı deyil - bu anlayışa məsələn, yunanlar və romalılar da riayət edirdilər - çox spesifik xarakterli tarixdir. Başqa yollarla məna axtaran və tapan müşriklərdən fərqli olaraq, xristianlar həyatın mənasını bəşəriyyətin qurtuluş cəhdi haqqında mifik hekayə vasitəsilə formalaşdırdılar. Bu mif keçmişdə artıq dini tərk etdiklərinə inanan saysız-hesabsız insanların təsəvvürlərinə nüfuz edir. Müasir düşüncənin dünyəvi üslubu aldadıcıdır. Marksist və liberal “özgələşmə” və “inqilab”, “bəşəriyyətin yürüşü” və “sivilizasiyanın tərəqqisi” ideyaları xilas haqqında eyni miflərdir, sadəcə olaraq bir qədər gizlədilmişdir.

Bəziləri üçün ateizm din anlayışlarına və təcrübələrinə tamamilə maraqsızlıqdan başqa bir şey deyil. Lakin mütəşəkkil hərəkat şəklində ateizm həmişə surroqat inanc olaraq qalmışdır. Evangelist ateizm, allahsızlığa kütləvi keçidin dünyanı tamamilə dəyişdirə biləcəyinə inanır. Bu sadəcə bir fantaziyadır. Keçən bir neçə əsrin tarixinə əsaslansaq, imansız dünya da mömin dünya kimi şiddətli münaqişələrə meyllidir. Buna baxmayaraq, insan həyatının dinsiz əhəmiyyətli dərəcədə yaxşılaşacağına inam bir çox insanı yaşamağa və təsəlli verməyə davam edir - bu, bir hərəkat olaraq ateizmin mahiyyətcə dini mahiyyətini bir daha təsdiqləyir.

Ateizmin bir yevangelist kult olması lazım deyil. Qurtuluş miflərini arxada qoymağı bacaran bir çox mütəfəkkirlərə rast gəlmək olar. Amerikalı jurnalist və ikonoklast Henri Menken dindarları tənqid etməkdən həzz alan döyüşkən ateist idi. Amma o, bunu onları ateizmə çevirmək üçün yox, istehza, tənqid xatirinə edib. Başqalarının nəyə inandığına əhəmiyyət vermirdi. O, sağalmaz insan məntiqsizliyindən şikayət etməkdənsə, onun təqdim etdiyi tamaşaya gülməyi üstün tuturdu. Əgər Menkenin nöqteyi-nəzərindən monoteizm insan axmaqlığının əyləncəli təzahürü olsaydı, onun müasir ateizmi də eyni dərəcədə gülməli görəcəyini güman etmək olar.

Darvinizmlə mübariz rasionalizmin yeni ateist qarışığında şübhəsiz ki, komediya elementi var. Dekartdan və digər rasionalist filosoflardan miras qalmış düşüncə tərzini təkamül biologiyasının tapıntılarına uyğunlaşdırmağın heç bir yolu yoxdur. Əgər siz Darvinin insanların təbii seçmə təzyiqi altında təkamül keçirən heyvanlar olması ilə razılaşırsınızsa, o zaman şüurumuzun bizi həqiqətə aparmağa qadir olduğunu iddia edə bilməzsiniz. Bizim əsas imperativimiz sağ qalmaq olacaq və sağ qalmağı təşviq edən hər hansı bir inanc ön plana çıxacaq. Bəlkə də buna görə hadisələrin gedişatında nümunələr axtarmağa can atırıq. Əgər belə bir nümunə yoxdursa, o zaman gələcəyimiz şansdan asılı olacaq və bu, çox üzücü perspektivdir. Həyatımızın hansısa fövqəltəbii varlığın nəzarəti altında axdığına inam təsəlli olur və bu inanc bizə bütün çətinliklərdən sağ çıxmağa kömək edirsə, onun əsassızlığı ilə bağlı bəyanatların artıq əhəmiyyəti yoxdur. Təkamül nöqteyi-nəzərindən irrasional inanc insan övladının təsadüfi qüsuru deyil. Bizi biz edən o idi. Bəs onda niyə dini şeytanlaşdırırsınız?

Conson belə nəticəyə gəlir ki, dinə son qoymağa çalışmaq son dərəcə ehtiyatsız hərəkətdir. “Təkamüllü qarajımızda yığdığımız bu köhnə mürəkkəb maşına artıq ehtiyac qalmadığı və tarixin zibil qutusuna göndərilə biləcəyi ilə bağlı təkliflər olduqca tələsik görünür” deyə yazır. "Bəlkə sonra bizə lazım olacaq." Consonun arqumentinin məntiqi tamam başqa istiqamətə işarə edir. Əgər din təkamüllə uyğunlaşma mexanizmidirsə, ondan imtina etmək o qədər də ehtiyatsızlıq deyil, sadəcə qeyri-mümkündür.

Müasir ateizmlə bağlı ironiya onun Darvindən əvvəlki olmasıdır. Hadisələrin xaosunda nümunələr və mənalar tapan dinlər insanlara elmin verə bilmədiyi, lakin insanların böyük əksəriyyətinin ümidsizcəsinə axtardığı bir şeyi təmin edir. Ona görə də yeni ateistlər elmi bir dinə - bəşəriyyəti zülmətdən işığa apara bilən maarif müjdəsinə çevirdilər. Ənənəvi dinlə eyni qüsurları olan və bununla belə, heç bir qurtuluş yolu təqdim etməyən bu ersatz inancı ilə bağlı olan mübariz ateistlərimiz öz iman ehtiyaclarını tamamilə unudurlar. Aşkar olanı görmək və təsdiqləmək üçün Bor kimi həqiqətən parlaq alim olmaq lazımdır.

Tövsiyə: