Materialist fəlsəfə və ruhun ölümdən sonrakı həyatı
Materialist fəlsəfə və ruhun ölümdən sonrakı həyatı

Video: Materialist fəlsəfə və ruhun ölümdən sonrakı həyatı

Video: Materialist fəlsəfə və ruhun ölümdən sonrakı həyatı
Video: DEUS MANDOU EU PROFETIZAR #oraçãopoderosa 2024, Bilər
Anonim

Yaxınları vəfat edən insanlar tez-tez özlərinə sual verirlər - ruh nədir? Ümumiyyətlə mövcuddurmu? İnsan ruhun hansı qanunlara uyğun yaşadığını anlamaqla qarşılaşır. Ruhun varlığına dair sübutların axtarışı, müxtəlif mənbələrdən müxtəlif məlumatların toplanması başlayır. Atalarımızın təcrübəsi göstərir ki, ruh mövcuddur, amma biz onu görə bilmirik, ona toxuna bilmirik…? Bu ziddiyyətlər çox vaxt çaşqınlıq yaradır.

Biz ətrafımızdakı xarici həyatı ifadəli və aydın şəkildə müşahidə edə bilirik. Hər kəs üçün əlçatandır. Hazırda elmi və obyektiv biliyin fəal inkişafı müşahidə olunur. Eyni zamanda, insanda ruh haqqında daha çox öyrənmək istəyi və istəyi yaranır, onun mövcudluğunun mümkünlüyünə dair nümunələrlə qidalanır. Və əgər bir şəkildə öz ruhumuz haqqında bir şey biliriksə, o zaman başqasınınki haqqında yalnız təxmin edə bilərik. Ruha aid olan şeylərin çoxu gizlidir. Ruh başqa bölgədəndir. Ruhu hiss etməyə, rəngi müəyyən etməyə ehtiyac yoxdur. Və bir şeyin müəyyən edilə biləcəyi bəzi parametrlər olsa belə (məsələn, ekstrasenslərin üsulları), bu, ikinci dərəcəli, əhəmiyyətsiz və lazımsızdır … Ruh haqqında tamamilə fərqli bir şey bilmək lazımdır. Çünki, Rəbb belə buyurmuşdur: “… İnsanda yaşayan insan RUHundan başqa, xalqdan hansı insanda NƏ olduğunu bilir?

Özümüz haqqında düşünəndə, başqa insanlar tərəfindən göründüyü kimi, ruhumuzun rəngi haqqında düşünmürük. Ancaq ünsiyyət qurarkən, digərini HİSS etmək qabiliyyəti var. Hansı hiss olduğu bəlli deyil, amma hiss etmək bacarığı var. İnsan nə qədər inkişaf etmiş olarsa, bir o qədər yetkin olarsa, başqasının ruhunun özəlliklərinin müxtəlif çalarlarını qavraya bilir. Məsələn, görənlər başqaları haqqında adi insandan daha çox şey deyə bilər. Rəbb onlara adi ağıl üçün əlçatmaz olanı açır. Bu, bir ruhun digərini dərk etdiyi zaman ruhun dərk edilməsindən gedir.

Və hətta əzab içində, doğuş sancılarında baş verən uşağın doğulmasını müqayisə etsək, ölümü və iztirabını müşahidə etsək belə, burada bir bənzətmə çəkmək olar. Yəni bədən sanki bədəni tərk edən ruhu doğur. Doğuşdan sonra qadın kimi öldükdən sonra hər şey dayanır.

İnsan üçün açıq olan budur. Gördüklərimiz, müşahidə etdiklərimiz və bildiklərimiz.

Amma daha çox, görünür, təsadüfi deyil, Allah bizdən daha çox gizlənir, bizə maneə qoyur. Elə şeylər var ki, onları hər kəs bilə bilər, elə biliklər də var ki, müəyyən yetkinlik tələb edir. Məsələn, ailə həyatında baş verənlər uşaqlara deyil, müəyyən yaşda üzə çıxır. Beləliklə, buradadır. Ruh haqqında bilik insana ruhən böyüdükcə verilir. Və həqiqətən Məsihin yaşına çatan müqəddəslər ruh haqqında çox şey bilirlər. Onlar bilirlər və hiss edirlər, amma axtarmırlar. Əminəm ki, nəfsin idrak yolu, onun həqiqətən olduğuna inam, oxumaq, məsələni kiminsə misalında araşdırmamaq deyil… BU SƏNİN ÖZ BÖYÜŞÜM YOLUNDUR.

Uşağa böyüklər həyatı haqqında nə qədər arqumentlər versək də, o, hələ də bu məlumatı düzgün anlaya bilmir. Böyüsə, mütləq başa düşəcək. Buna görə də biz ruhani yüksəliş üçün səy göstərməliyik. O zaman bizə hər şey aydın olacaq.

Ağır psixoloji itki travması keçirən, əvvəllər ruhu düşünməyən insan nə etməlidir? Əmin olmaq, başa düşmək, qəbul etmək üçün nə məsləhət görə bilərsiniz?

Elə olur ki, insanlar Məbədə gedirlər, şam yandırırlar, özlərini kilsənin üzvləri hesab edirlər, lakin kədər içində ateist kimi reaksiyalar - inamsızlıq, mırıltı, Onun ədalətinə şübhə edirlər. Nə ilə əlaqələndirilə bilər?

Biz yaxınlarımızı itirəndə ilk növbədə vəziyyətin absurdluğu ilə qarşılaşırıq. Mənasızlıq ondan ibarətdir ki, insanın artıq olmadığına inana bilmirik… Bir gün bizim də olmayacağımızı düşünə bilmirik. Bu bizim ağlımıza sığmır. Və bu absurdla barışmaq mümkün deyil. İnsan buna hazır olmadığından, əvvəllər bu barədə düşünmədiyindən, bu, onun üçün həqiqi və hiss olunan bir ağrıya çevrilir.

Məbədə gedən, fəlsəfi təfəkkürə malik, ölüm haqqında düşünən, müəyyən təcrübə keçmiş insanlar adətən itkini o qədər ağrılı qəbul etmirlər. Onlar özlərinə suallar verməyə, özlərində cavab axtarmağa başlayırlar… Və Rəbb Özünü onlara göstərir. Və açılır …

Dünyəvi stereotipləri yaşamağa öyrəşmiş, qorxan, istəməyən, mənəvi şeylər haqqında düşünməyi bilməyən insanlar mərasimdə çox vaxt dayanırlar. Kahin başa düşür ki, bunlar ikinci dərəcəli şeylərdir, ruh haqqında, dua haqqında düşünmək lazımdır. Amma bu biliyə gəlməmiş və ya hələ hazır olmayanlar xarici tərəfə daha çox diqqət yetirirlər, onlar üçün mərasim daha vacib olur. Ancaq mərasimin özü nə onların ruhuna, nə də dünyasını dəyişənlərin ruhuna kömək etmir.

Qeyd etmək lazımdır ki, məsələ Məbədə neçə dəfə getmək deyil, insanın özündə nə kəşf edəcəyidir.

İnsan inanmırsa niyə qəbiristanlığa gedir?

Doğrudan da, hər hansı bir ənənəyə, insani normaya, adət-ənənələrə sadiqlik var. Adətən kafirlər insan əmri ilə əsir tutulurlar. Ümumiyyətlə qəbul edilən şey. Ancaq bir qayda olaraq, bunlar öz daxili nüvəsinə malik olmayan insanlardır. Əslində insan qəbrə gedirsə və ora niyə getdiyini bilmirsə, bəzi nümunələrə əməl edir. Gəzməzsə, qınanar… Doğrudan da, ruhun dirilməsinə inanmayan biri üçün qəbiristanlığa niyə getsin? Və o, ruha inanmır! Çoxları deyir ki, bu belə qəbul edilir, amma heç vaxt bilmirsən ki, bir adam daha nələr qəbul edir ki, onu yerinə yetirmir! Məsələn, bazar günləri kilsəyə getmək adətdir. Günahları etiraf etmək üçün 2000 il qəbul edilir. Və bir çox minilliklər üçün dua etmək adətdir. Ancaq bunu hər kəs etmir! Amma qəbiristanlığa getmək ənənəsinə hamı əməl edir. Çünki bu, öz üzərində daxili səylər tələb etmir, insanın özünü dəyişdirməsinə ehtiyac yoxdur. Paradoks ondadır ki, insanlar buna baxmayaraq qəbiristanlığa gedirlər və hardasa şüuraltı səviyyədə bunda nəsə olduğuna inanırlar. Halbuki onlar imanı inkar edirlər.

Çox vaxt insan bir təşkilat olaraq kilsədən qorxur. İnsan daha yüksək bir ağıl haqqında danışmaqdan çəkinmir, lakin heç bir öhdəlik istəmir.

Axı siz Kilsəyə gəlsəniz, müəyyən qaydalara riayət etməli, bəzi mənəvi qanunlara tabe olmalı, bu qanunlara uyğun olaraq həyatınızı dəyişdirməlisiniz. Bəzi insanlar həqiqətən bundan qorxurlar. Davranış normalarını dəyişmək istəmirlər. Özləri, vərdişləri haqqında fikirlərini dəyişməkdən qorxurlar. Özünü dəyişmək, günah axtarmaq çox çətin, ağrılı və xoşagəlməzdir. İndi insan zahiri həyatın təlaşına o qədər qərq olub ki, minimum dərəcədə mənəvi həyatına fikir verir. İçəriyə baxmaq üçün çox az güc qalıb.

Bu hər bir insanın seçimidir.

İman olmayanda, maddiyyatda ruhun varlığının təsdiqi olmayanda, təcrübə olmayanda insan öz xəyalları üzərində düşünməyə, başqalarının məsləhətinə qulaq asmağa başlayır. Düşüncələr və qeyri-müəyyənlik xaosuna düşərək daha çox əziyyət çəkməyə başlayır. Bu halda nə tövsiyə edə bilərsiniz?

Bizim üçün kritik hadisələr baş verəndə biz yol ayrıcında dayanırıq. Düşünməyin müxtəlif yolları var. Hansı yolu tutacağınıza qərar verməlisiniz. İnsan açıq şəkildə seçim qarşısında qaldıqda, "inan - inanma" və ya "NƏ inanmalı" bu seçim çox kritik olur. Səhv etməkdən qorxuruq. Biz bunun necə düzgün olduğuna dair dəqiq tərif istəyirik. Ancaq bu anda dəqiq və dəqiq məlumat yoxdur.

Burada vacibdir:

Təvazökarlıq.

Beləliklə, artıq açıq olan şey, olan bilik - qəbul etmək. Daha çox bilmədiyin üçün əziyyət çək. Əgər insan tam sakitləşmək üçün aşkar bilik tələb edirsə, bu tələb daha da ağır nəticələrə və iztirablara səbəb ola bilər.

Buna görə də xristianlıq təvazökarlıqdan danışır. Əlimizdə olan şey təqdir etməkdir. İnsan qiymətləndirəcək, daha çox mükafat alacaq. Necə ki, Rəbbin dediyi kimi: "Var olana veriləcək və çoxalacaq, lakin kimdə olmayanın əlində olanı da alınacaq". Artıq açıq olanı qəbul etmək və daha çoxunu istəməmək çox vacibdir.

KARARDAN FİKİRLƏRİNİZİ YAPMAYIN, BOŞLUĞA İNANMAYIN.

Həmçinin, insan nəyə inanacağı seçimi qarşısında qalır. İnan ki, ruh var və o, ölümsüzdür; ya da ölümdən sonra hər şey bitər və başqa heç nə yoxdur. Boşluq. Bu da imandır. Boşluğa iman. Bunu bir misalla nümayiş etdirmək istəyirəm. Say oxunda çoxlu sayda ədədlər var, kəsr ədədlərə qədər, onların saysız-hesabsız ədədləri var. İnsan bu rəqəmləri təmsil etmək üçün düşünməli, təsəvvürünə çəkməlidir. Və sıfır var. O, təkdir. Və bu barədə düşünməyə, düşünməyə ehtiyac yoxdur. Bu boşluqdur.

Ruhun varlığına inanmayan, ruhun ölməz olduğuna inanmağa gücü çatmayan insanlara ən azından hər şeyin bitdiyini söyləyən ikinciyə inanmamağı tövsiyə edə bilərəm. Bu ikinci imanı ələ almasına icazə verə bilməzsiniz. Boşluğa inanmayın. Bu, vəziyyəti əhəmiyyətli dərəcədə pisləşdirəcək.

70 illik materialist fəlsəfədə biz müəyyən mühakimələrə öyrəşmişik. Materiya var, onun xassələri var. Xüsusiyyətlər ikinci dərəcəlidir. Materiyanın özü, ümumiyyətlə inanıldığı kimi vacibdir. Buna görə də biz xassələrə daha yüngül bir şey kimi yanaşırıq. Amma əslində vəziyyət başqadır. Bunu fizikadan bir nümunə ilə göstərə bilərsiniz:

Maddi obyektlər var. Ancaq müstəqil mənası olmayan sadə funksiyalar adlanan şey dində bu funksiyalar özlüyündə həyat daşıyır. Onlar maddi obyektlərdən heç də az real deyillər. Dində onlara mələklər deyilir.

Və buna görə də nisbət tamamilə fərqlidir. Bu funksiyalar, Mələklər, fiziki obyektlərdən heç də az real deyil.

Buradan belə nəticə çıxır ki, ruh bəzi maddi cisimlərdən çox Mələklərə yaxındır. Ruhu ölçmək, müşahidə etmək olmaz, amma biz onun hərəkətini görürük.

Pravoslav ədəbiyyatında təsvir edilən yer üzündə baş verən hadisələrin mövzusu, klinik ölüm mövzusu, ölümdən sonrakı həyat mövzusu … - bu ruhun sualları ilə əlaqələndirilə bilərmi? Axı, tez-tez olur ki, insanın başına gələn belə hadisələrdən sonra o, daxilən çevrilir, inanmağa başlayır və şübhə etmir?

Bəli, təbii ki, bir fenomen var. Bu mövzuda müxtəlif mənbələrdən toplanmış çoxlu hekayələr, ciddi araşdırmalar var. Klinik ölüm haqqında, insanın özünü kənardan görəndə ruhun bədəndən çıxması haqqında çoxlu əsərlər var.

Ancaq bir çox hekayələrdən xəbərimiz yoxdur. Çünki insanların özləri, bir qayda olaraq, başlarına gələn bəzi fenomenal şeylər haqqında susurlar, çünki bu, yalnız onlarla qalan çox şəxsi təcrübədir.

Ancaq məlumat toplamaq, ölümdən sonra nə baş verdiyini anlamaq üçün qarşımıza məqsəd qoysaq, təbii ki, bunun çoxlu təsdiqini tapacağıq. Təcrübələrin həqiqətinin çox ciddi sübutu hesab edilə bilər ki, həqiqətən də klinik ölüm keçirmiş bir çox insanlar ruhən o yerə gəliblər ki, artıq köhnə qaydada yaşaya bilmirlər, kilsəyə gedirlər, dünyəvilər üçün əvvəlki kimi narahat deyil. Bütün bunların fantaziya olmadığını göstərən nümunələrdir.

Əgər ruhdan danışırıqsa, hərdən düşünürsən ki, insanın zehni-mənəvi durumundan görünüşü necə dəyişir. Biz həmişə pis insanı yaxşıdan ayıracağıq. Daxili həmişə xaricində əks olunur. Pislik edən, sonra tövbə edən, saleh işlərlə məşğul olmağa başlayan, mehribanlaşan və eyni zamanda zahiri də dəyişmiş insan. Bu, ruhla bədən arasındakı əlaqənin sübutu deyilmi? Beyin öz görünüşünü dəyişmirmi?

Bəli, ancaq mən buna sübut deyil, əsaslandırma deyərdim

Eyni müqəddəs atalar, Sarovlu Serafim, Radonejli Sergius, Kirill Belozerski kimi şəxslər çox tənqidi və müstəqil insanlar idi, kütləyə təslim olmayan, tənqidi düşüncə tərzinə malik, ayıq… Onlar şübhə etmirdilər, ruhun olduğuna əmin idilər.

Bəli, təbii ki, nəinki buna inanırdılar, hətta bilirdilər. Lakin bir çox inkarçılar üçün bu, qəti dəlil deyil.

İnsan inandırmaq istəyirsə, başa düşməyə, anlamağa çalışır. İstəmirsə, ona nə qədər sübut etsəniz də, hər halda “qulaqlarını örtdü”, gözlərini yumdu. Ona heç nə göstərə və ya izah edə bilməzsən. Ölüm sizi düşündürən və gözlərinizi reallığa açan bir növ stimuldur. Xüsusilə mənəvi reallıq. Və adam istəməzdi, amma heç yerə getməyəcəksiniz.

Ancaq insan bəzi hisslərini söndürürsə və onları doğru yerə yönəltmək istəmirsə, heç bir şey izah edilə bilməz. Moskva İlahiyyat Akademiyasının professoru kimi A. İ. Osipov misal çəkməyi xoşlayır, “kor bir insana çəhrayı və ya sarı rəngin necə göründüyünü izah etməyə çalışın”, ona heç nə sübut edə bilməzsiniz.

Onun hansı qanunlarla baş verdiyini bizim qavrayış və dərkimiz baxımından izah etmək mümkün deyilsə, o həyata necə inanmaq olar? Yəni hər kəs bu həyatın bəzi xüsusiyyətlərini o həyata köçürməyə çalışır.

Artıq dedim ki, ruhun həyatı başqa qanunlara tabedir. Fizikaya qayıtsaq, deməli elektrik sahəsi, maqnit sahəsi var. Qanunlar fərqlidir, lakin buna baxmayaraq, onlar bir-biri ilə bağlıdır. Elektrik sahəsi statik hissəciklər yaradır. Və bu hissəciklər hərəkət etdikdə maqnit sahəsi yaranır. Və sonra belə çıxır ki, maqnit sahəsi təkcə hissəciklər hərəkət etdikdə yaranmır, həm də heç bir hissəciksiz də mövcuddur. Bunlar fərqli, lakin əlaqəli dünyalardır. Və burada olarkən başqa bir dünyanın xüsusiyyətlərini dəqiq izah etmək mümkün deyil.

Ölümdən sonra ruhun həyatı bir çox müəlliflər tərəfindən təsvir edilmişdir. Müəyyən elmi təsviri də var. Ancaq fərqli mədəniyyətlərdə bu təsvirlərdə fərqi müşahidə edə bilərik. Hətta eyni mədəniyyətdə, xüsusən də pravoslavlıqda fərqli müqəddəs ataların təsvirində fərq var. Əsasən, bunlar detallardakı fərqlərdir, lakin buna baxmayaraq, bütün bu fikirlər qismən fərqlidir. Şübhələr yaranır… Bütün bunların uydurma olduğunu söyləmək istəyi.

Hər bir mədəniyyətin öz fərqləri və xüsusiyyətləri var. Bu xüsusiyyətlərə və fərqlərə diqqət yetirməyin mənası yoxdur, çünki bu, bizə nəyisə “çatdırmağa” çalışan bir insanın spesifik baxışıdır.

İudaizm və xristianlığın digər inanc və dinlərdən heyrətamiz şəkildə fərqləndiyini söyləyən Andrey Kurayevin sözlərini misal çəkmək istərdim. Ölümdən sonra ruhun varlığı ilə bağlı hissə onlarda az işlənib. Ölümdən sonra nə olacağını bilmirik.

Xristianlıqda, İncildə zəngin adam və Lazar haqqında yalnız bir hekayə var. Ancaq bir məqama diqqət yetirməyə dəyər ki, Məsihin dirilməsindən sonra, o, artıq çox şeydən keçmiş və insanlara çox şey deyə bildiyi zaman (axı, qırx gün onların arasında idi), O, praktiki olaraq heç nə demədi. Rəbbin Özü heç nə demədi! Bir çox əfsanə bu günə qədər sağ qalmışdır və ölümdən sonrakı həyat haqqında demək olar ki, heç nə yoxdur. Bu o deməkdir ki, BİZƏ LAZIM YOXDUR. Rəbbin Özü məhdudiyyətlər qoydu. Sanki bizə deyir: “Siz ora getmirsiniz, sizə lazım deyil, körpəsiniz. Böyüsən, öyrənəcəksən”.

Uşağa heç vaxt görmədiyi dənizdən danışsanız, onun üçün həyətində qurbağaların olduğu gölməçə dəniz kimi görünə bilər. Axı o, heç vaxt görməyibsə, deməli, dəqiq bilə bilməz. Burada təxəyyül işə düşür və hər hansı bir şey tapa bilərsiniz. Ancaq uşaq özü dənizi görməyincə, ona nə qədər izah etməyə çalışsalar da, bütün cazibəni başa düşməyəcək.

Burada ən vacib şey GÜVƏNDİR.

Güvənməyi öyrənməlisən. Özünüzü təsəvvür etməyə və fantaziya etməyə çalışmayın, orada necə olacaq - yaxşı və ya pis. Bu həyatı yaşa. Bu adam yaxşı yaşasa, orada da yaxşı olar. Həmişə yadda saxlamaq lazım olan əsas şey odur ki, başqa həyata keçid həqiqətən sirrdir.

Kilsədə hər şey ölümdən sonra həyat ideyasına deyil, kömək etməyə gəlir. Əgər mərhum üçün bir şey edə bilirsənsə, bunu et. İncilə görə, buradakı həyatla oradakı həyat arasında müəyyən bir əlaqə var. Əgər siz burada ilahi şəkildə yaşamısınızsa, orada yaxşı olacaq.

Başqa bir dünyaya gedənin ruhu üçün nə edə bilərik?

Burada, real həyatda, həyatını tamamlayır. Onun üçün bir şey et. Və bu yardım onun oradakı həyatında öz əksini tapacaq. Əgər mərhumun xatirinə sədəqə, mərhəmət edilirsə, onu elə bil özü edib, bu həyatda. Ona mükafat veriləcəkdir. Birlik edə bilərsiniz, getmiş bir sevdiyiniz üçün, özünüzü dəyişdirin, Tanrıya gedin. Sevdiklərimizin ruhu bizim ruhumuzla bağlıdır.

Mən bunu fizikadan bir misalla göstərmək istəyirəm. Qarşılıqlı təsirdə olan iki ən kiçik hissəcik ayrıldıqdan sonra vahid reallığın bir hissəsi kimi davranmağa davam edir. Bir-birindən nə qədər uzaqda olsalar da, aralarında məlumat mübadiləsi olmasa da, eyni şəkildə, dəyişərkən, bir-birinə nisbətən davranırlar.

Abbot Vladimir (Maslov)

Tövsiyə: