Qədim sivilizasiyalar niyə ədaləti tapa bilmədilər?

2024 Müəllif: Seth Attwood | [email protected]. Son dəyişdirildi: 2023-12-16 15:57

Ədalətə can atmaq insanın ən mühüm arzularından biridir. İstənilən mürəkkəbliyin istənilən sosial təşkilatında digər insanlarla qarşılıqlı münasibətlərin mənəvi qiymətləndirilməsinə ehtiyac həmişə son dərəcə böyük olmuşdur. Ədalət insanların hərəkətə keçməsi, baş verənləri qiymətləndirməsi üçün ən mühüm motivasiya, özünü və dünyanı qavramasının ən mühüm elementidir.

Aşağıda yazılan fəsillər ədalət anlayışlarının tarixinin tam təsviri kimi görünmür. Ancaq onlarda biz insanların müxtəlif dövrlərdə dünyanı və özlərini qiymətləndirərək irəlilədikləri əsas prinsiplərə diqqət yetirməyə çalışdıq. Həm də bu və ya digər ədalət prinsiplərini həyata keçirərək üzləşdikləri paradokslarla bağlı.

Yunanlar ədaləti kəşf edirlər

Ədalət ideyası Yunanıstanda ortaya çıxır. Hansı ki, başa düşüləndir. İnsanlar icmalarda (siyasətlərdə) birləşərək bir-biri ilə təkcə qəbilə münasibətləri müstəvisində və ya bilavasitə qayda-tabeçilik səviyyəsində deyil, qarşılıqlı fəaliyyətə başlayan kimi belə qarşılıqlı əlaqənin mənəvi qiymətləndirilməsinə ehtiyac yaranır.

Bundan əvvəl, ədalətin bütün məntiqi sadə bir sxemə uyğun gəlir: ədalət müəyyən bir ardıcıllığa riayət etməkdir. Yunanlar da böyük ölçüdə bu məntiqi qəbul etdilər - yunan şəhər dövlətlərinin qurucuları olan müdriklərin təlimləri birtəhər başa düşülən tezisə qədər qaynadı: "Yalnız bizim qanunlarımızda və adətlərimizdə olanlar ədalətlidir". Ancaq şəhərlərin inkişafı ilə bu məntiq nəzərəçarpacaq dərəcədə mürəkkəbləşdi və genişləndi.

Deməli, doğru olan başqalarına zərər verməyən və xeyir üçün ediləndir. Yaxşı, şeylərin təbii nizamı obyektiv yaxşılıq olduğundan, ona riayət etmək ədaləti qiymətləndirmək üçün istənilən meyar üçün əsasdır.

Həmin Aristotel köləliyin ədaləti haqqında çox inandırıcı yazmışdı. Barbarlar təbii olaraq fiziki əmək və təslim olmaq üçün təyin edilmişdir və buna görə də çox doğrudur ki, yunanlar - təbiətcə əqli və mənəvi əmək üçün təyin olunmuşlar - onları qul edirlər. Çünki barbarların özləri də ağılsızlıqlarına görə bunu başa düşməsələr də, kölə olmaq yaxşıdır. Bu eyni məntiq Aristotelə ədalətli müharibədən danışmağa imkan verdi. Yunanların qul ordusunu doldurmaq üçün barbarlara qarşı apardıqları müharibə ədalətlidir, çünki o, təbii vəziyyəti bərpa edir və hamının rifahına xidmət edir. Qullar ağaları və taleyini həyata keçirmək fürsətini, yunanlar isə qulları alırlar.

Platon, eyni ədalət məntiqindən çıxış edərək, uşaqların necə oynadıqlarını diqqətlə izləməyi və oyun növünə görə onları ömürlərinin sonuna qədər sosial qruplarda müəyyən etməyi təklif etdi. Müharibə oynayanlar mühafizəçidir, onlara döyüş sənətini öyrətmək lazımdır. Hakimiyyət edənlər fəlsəfi hökmdarlardır, onlara Platon fəlsəfəsini öyrətmək lazımdır. Və başqalarını öyrətmək lazım deyil - onlar işləyəcəklər.

Təbii ki, yunanlar həm fərdi, həm də ümumi rifah üçün yaxşılığı bölüşdülər. İkincisi, şübhəsiz ki, daha vacib və əhəmiyyətlidir. Ona görə də ümumi mənafe üçün ədalətin qiymətləndirilməsində həmişə birincilik olub. Əgər bir şey digər fərdlərə toxunursa, lakin ümumi rifahı nəzərdə tutursa, bu, şübhəsiz ki, doğrudur. Ancaq yunanlar üçün burada xüsusi bir ziddiyyət yox idi. Onlar ümumi yaxşılığı polis üçün xeyir adlandırırdılar və Yunanıstandakı şəhərlər kiçik idi və abstraksiya səviyyəsində deyil, çox spesifik bir səviyyədə, yaxşılığı pozulanların hamının yaxşılığı üçün olduğu güman edilirdi., qazancla onu icma üzvü kimi qaytarardı. Bu məntiq, təbii ki, ona gətirib çıxardı ki, özlərinin (sizin polis sakinlərinin) ədaləti yad adamlar üçün ədalətdən çox fərqlidir.

Hər şeyi qarışdıran Sokrat

Beləliklə, yunanlar yaxşılığın nə olduğunu anladılar. Biz şeylərin təbii nizamının nə olduğunu anladıq. Biz ədalətin nə olduğunu anladıq.

Ancaq sual verməyi sevən bir yunan var idi. Xoş xasiyyətli, ardıcıl və məntiqli. Siz artıq başa düşdünüz ki, söhbət Sokratdan gedir.

Ksenofontun “Sokratın xatirələri” əsərində “Öyrənmək ehtiyacı haqqında Evtidemlə söhbət” adlı heyrətamiz bir fəsil var.

Bu parlaq dialoqu Ksenofonun özündən oxuyun və ya bəlkə də, Mixail Leonoviç Qasparovun təqdim etdiyi kimi, daha yaxşı. Bununla belə, burada da edə bilərsiniz.

"Mənə deyin: yalan danışmaq, fırıldaq etmək, oğurlamaq, insanları tutub köləliyə satmaq ədalətlidirmi?" - "Əlbəttə, ədalətsizlikdir!" - “Yaxşı, komandir düşmənlərin hücumunu dəf etdikdən sonra əsirləri əsir götürüb əsarətə satırsa, bu da haqsızlıq olarmı? - Xeyr, bəlkə də ədalətlidir. - "Bəs onların torpaqlarını qarət edib talan etsə?" - "Həm də doğrudur." - Bəs hərbi hiylələrlə onları aldadırsa? - “Bu da doğrudur. Bəli, bəlkə də sizə səhv dedim: yalan, aldatma və oğurluq düşmənlərə qarşı ədalətlidir, dostlara isə haqsızlıqdır”.

"Möhtəşəm! İndi mən də, deyəsən, anlamağa başlayıram. Ancaq mənə bunu de, Evtidem: əgər bir komandir əsgərlərinin ruhdan düşdüyünü görsə və müttəfiqlərinin onlara yaxınlaşdığını yalan danışsa və bu, onları sevindirəcəksə, belə bir yalan haqsızlıq olarmı?" - Xeyr, bəlkə də ədalətlidir. - "Əgər övladın dərmana ehtiyacı olsa, amma onu qəbul etmək istəməsə və ata onu aldadaraq, yeməyə çevirsə və oğul sağalsa, - belə bir aldatma ədalətsizlik olarmı?" - "Yox, həm də ədalətli." - "Və kimsə ümidsiz bir dostunu görüb onun əlini üstünə qoyacağından qorxarsa, qılıncını və xəncərini oğurlayır və ya götürürsə, belə oğurluğa nə desin?" “Və bu doğrudur. Bəli, Sokrat, belə çıxır ki, mən yenə sizə qeyri-dəqiq dedim; Demək lazım idi: yalan, hiylə və oğurluq – düşmənlərə münasibətdə bu ədalətlidir, dostlara münasibətdə isə onların yaxşılığı üçün ediləndə ədalətlidir, pislikləri üçün ediləndə isə haqsızlıqdır”.

“Çox yaxşı, Euthydem; indi görürəm ki, ədaləti dərk etməzdən əvvəl yaxşını və şəri tanımağı öyrənməliyəm. Amma bunu bilirsən, əlbəttə?" - “Düşünürəm ki, bilirəm, Sokrat; baxmayaraq ki, nədənsə artıq buna o qədər də əmin deyiləm”. - "Bəs o nədir?" “Yaxşı, məsələn, sağlamlıq yaxşıdır, xəstəlik isə pisdir; Sağlamlığa aparan yemək və ya içki yaxşı, xəstəliyə səbəb olan isə pisdir”. - “Çox yaxşı, yemək-içməkdən anladım; Bəs onda, bəlkə də, sağlamlıq haqqında eyni şəkildə demək daha düzgündür: yaxşılığa aparan zaman yaxşı, pisliyə aparan zaman isə pisdir? - "Sən nəsən, Sokrat, bəs sağlamlıq nə vaxt pislik ola bilər?" “Amma, məsələn, müqəddəs olmayan müharibə başladı və təbii ki, məğlubiyyətlə başa çatdı; sağlam olanlar döyüşə gedib öldülər, xəstələr isə evdə qalıb sağ qaldılar; burada sağlamlıq nə idi - yaxşı və ya pis?

“Bəli, görürəm, Sokrat, mənim nümunəm bədbəxtdir. Amma bəlkə də deyə bilərik ki, ağıl bir nemətdir!” - “Ancaq həmişə belədir? Burada fars şahı tez-tez yunan şəhərlərindən öz sarayına ağıllı və bacarıqlı sənətkarlar tələb edir, onları yanında saxlayır və evlərinə buraxmır; ağılları onlar üçün yaxşıdırmı?” - "Sonra - gözəllik, güc, zənginlik, şöhrət!" “Ancaq gözəl qullar daha çox qulların hücumuna məruz qalır, çünki gözəl qullar daha qiymətlidir; güclülər tez-tez gücündən artıq olan bir işin öhdəsindən gəlir və problemə düşürlər; zənginlər özlərini əzizləyir, intriqaların qurbanı olur və məhv olurlar; izzət həmişə paxıllıq oyadır və bundan da çoxlu pisliklər var”.

"Yaxşı, əgər belədirsə," Evtidem kədərlə dedi, "mən tanrılara nə haqqında dua edəcəyimi belə bilmirəm."- "Narahat olma! Bu o deməkdir ki, siz hələ də insanlarla nə haqqında danışmaq istədiyinizi bilmirsiniz. Bəs sən özün adamları tanıyırsan?” – Məncə, bilirəm, Sokrat. - "Xalq kimdən ibarətdir?" - “Kasıbdan və varlıdan”. - Bəs siz kimə varlı və kasıb deyirsiniz? - “Kasıb dolana bilməyən, varlı isə hər şeyi bol və həddindən artıq olanlardır”. - "Amma elə deyilmi ki, kasıb az pulla dolanmağı bilir, varlının isə sərvəti çatmır?" - “Həqiqətən də olur! Hətta bütün xəzinəsinə çatmayan və qanunsuz qəsblərə ehtiyacı olan tiranlar var”. - "Nə olsun? Bu tiranları yoxsullara, iqtisadi yoxsulları isə zənginlərə bölmək olmazmı?” - “Xeyr, daha yaxşı deyil, Sokrat; Görürəm ki, burada mən heç nə bilmirəm”.

“Ümidsiz olmayın! Siz insanlar haqqında düşünəcəksiniz, amma əlbəttə ki, özünüz və gələcək natiq yoldaşlarınız haqqında və bir dəfədən çox düşünmüsünüz. Mənə bunu de: elə pis natiqlər var ki, xalqı öz ziyanına aldadırlar. Bəziləri bunu bilmədən, bəziləri isə qəsdən edir. Hansı daha yaxşıdır, hansı daha pisdir?” “Məncə, Sokrat, qəsdən fırıldaqçılar qəsdən olmayanlardan daha pis və ədalətsizdirlər.” - “Mənə deyin: biri bilərəkdən səhv oxuyub yazırsa, digəri bilərəkdən yox, hansı daha savadlıdır?” - “Yəqin ki, qəsdəndir: axı, istəsə, səhvsiz yaza bilər”. - “Amma buradan belə çıxmırmı ki, qəsdən aldadıcı, qəsdən aldadandan daha yaxşı və ədalətlidir: axı, istəsə, xalqla aldatmadan danışa bilər!”. - "Yox, Sokrat, bunu mənə demə, indi sənsiz də görürəm ki, mən heç nə bilmirəm və oturub susmağım daha yaxşı olardı!"

Romalılar. Ədalət haqlıdır

Romalılar da ədalət məsələsi ilə maraqlanırdılar. Roma kiçik bir yaşayış məntəqəsi kimi başlasa da, tezliklə bütün Aralıq dənizinə hakim olan nəhəng bir dövlətə çevrildi. Yunanların polis ədaləti məntiqi burada çox yaxşı işləmirdi. Həddindən artıq insan, həddən artıq çox əyalət, çox fərqli qarşılıqlı əlaqə.

Romalılara ədalət ideyasının öhdəsindən gəlməyə kömək edildi. Bütün Roma vətəndaşlarının tabe olduğu yenidən qurulan və daim tamamlanan qanunlar sistemi. Siseron yazırdı ki, dövlət ümumi maraqlar və qanunlara münasibətdə razılaşma ilə birləşən insanların birliyidir.

Hüquq sistemi cəmiyyətin maraqlarını və konkret insanların maraqlarını və bir dövlət kimi Romanın maraqlarını birləşdirdi. Bütün bunlar təsvir edilmiş və kodlaşdırılmışdır.

Beləliklə, ədalətin ilkin məntiqi kimi hüquq. Doğru olan ədalətlidir. Ədalət isə hüquqa malik olmaq, qanunun fəaliyyət obyekti olmaq imkanı vasitəsilə həyata keçirilir.

"Mənə toxunma, mən Roma vətəndaşıyam!" – Roma hüququ sisteminə daxil olan bir adam qürurla qışqırdı və ona zərər vermək istəyənlər imperiyanın bütün gücünün onların üzərinə düşəcəyini anladılar.

Xristian ədalət məntiqi və ya hər şey yenidən mürəkkəbləşdi

“Əhdi-Cədid” yenə hər şeyi bir az qarışdırdı.

Əvvəlcə o, ədalətin mütləq koordinatlarını təyin etdi. Son qiyamət gəlir. Yalnız orada həqiqi ədalət təzahür edəcək və yalnız bu ədalət vacibdir.

İkincisi, sizin xeyirxah əməlləriniz və burada yer üzündə ədalətli həyat bir şəkildə Ali Məhkəmənin həmin qərarına təsir edə bilər. Amma bu əməllər və ədalətli həyat bizim azad iradəmizin əməli olmalıdır.

Üçüncüsü, Məsihin xristianlığın əsas mənəvi dəyəri kimi elan etdiyi qonşunu özü kimi sevmək tələbi hələ də zərər verməməyə çalışmaq və ya yaxşılığa meylli olmaq tələbindən başqa bir şeydir. Xristian idealı digərini özü kimi dərk etmək ehtiyacını nəzərdə tutur.

Və nəhayət, Əhdi-Cədid insanların dost-düşmən, layiqli və ləyaqətsiz, taleyi ağa olmaq və taleyi qul olmaq olanlara bölünməsini ləğv etdi: “Onu yaradanın surətində, orada nə yunan, nə də yəhudi, nə sünnət, nə sünnətsizlik, barbar, skif, qul, azad, lakin Məsih hər şeydə və hər şeydədir (Müqəddəs Həvari Pavelin Koloslulara məktubu, 3.8)

Əhdi-Cədidin məntiqinə əsaslanaraq, indi bütün insanlar ədalətin bərabər subyektləri kimi qəbul edilməlidir. Və eyni ədalət meyarları hamıya şamil edilməlidir. Və “qonşuya məhəbbət” prinsipi ədalətdən yaxşılığın formal meyarlarına əməl etməkdən daha çox şey tələb edir. Ədalət meyarları eyni olmaqdan çıxır, hər kəsin öz meyarları olur. Və sonra qaçılmaz perspektivdə Son Qiyamət var.

Ümumiyyətlə, bütün bunlar çox mürəkkəb idi, həddən artıq zehni və sosial səy tələb edirdi. Xoşbəxtlikdən dini məntiq özü bizə dünyanı ənənəvi ədalət paradiqmasında qavramağa imkan verdi. Kilsənin adət-ənənələrinə və göstərişlərinə riayət etmək səmavi səltənətə daha etibarlı şəkildə aparır, çünki bu, həm yaxşı əməllər, həm də ədalətli həyatdır. Və bütün bu yaxşı azad iradə hərəkətləri buraxıla bilər. Biz xristianıq və Məsihə inanırıq (orada nə deməsindən asılı olmayaraq), inanmayanlar isə bizim ədalət meyarlarımıza uyğun gəlmir. Nəticə etibarı ilə xristianlar, lazım gəldikdə, Aristoteldən heç də pis deyil, istənilən müharibənin və hər hansı köləliyin ədalətinə haqq qazandırırdılar.

Bununla belə, Əhdi-Cədiddə deyilənlər bu və ya digər şəkildə hələ də öz təsirini göstərirdi. Həm dini şüura, həm də bütün Avropa mədəniyyətinə.

Sənə edilməsini istəmədiyin şeyi etmə

“Buna görə də insanların sizə qarşı etmələrini istədiyiniz hər şeyi siz də onlara edin, çünki Qanun və peyğəmbərlər bundadır” (Mat. 7:12). Dağdakı Xütbədən Məsihin bu sözləri ümumbəşəri əxlaq normasının ifadələrindən biridir. Konfutsi Upanişadlarda və ümumiyyətlə bir çox yerdə təxminən eyni düstura malikdir.

Və məhz bu düstur Maarifçilik dövründə ədalət haqqında düşünmək üçün başlanğıc nöqtəsi oldu. Dünya getdikcə mürəkkəbləşdi, müxtəlif dillərdə danışan insanlar, müxtəlif üsullarla və müxtəlif işlərdə dindarlar, müxtəlif işlər görür, bir-biri ilə getdikcə daha aktiv şəkildə toqquşur. Praktiki ağıl ədalətin məntiqi və ardıcıl formulunu tələb edirdi. Mən bunu əxlaqi bir maksimdə tapdım.

Bu maksimin ən azı iki çox fərqli variantı olduğunu görmək asandır.

"Səninlə rəftar edilməsini istəmədiyin şeyi etmə."

"Səninlə necə davranılmasını istəyirsənsə, elə et."

Birincisi ədalət prinsipi, ikincisi mərhəmət prinsipi adlanırdı. Bu iki prinsipin birləşməsi sevilməli olan qonşunun kimin dəqiq sayılmalı olduğu problemini həll etdi (Dağdakı moizədə bu, ikinci variantdır). Və birinci prinsip ədalətli hərəkətlərin aydın əsaslandırılması üçün əsas verdi.

Bütün bu düşüncələr Kant tərəfindən ümumiləşdirilmiş və qəti imperativə çevrilmişdir. Bununla belə, o (fikirlərinin ardıcıl məntiqinin tələb etdiyi kimi) sözləri bir qədər dəyişməli oldu: “Elə et ki, sənin iradənin maksimumu universal qanun olsun”. Məşhur “Tənqidçi”nin müəllifinin başqa variantı da var: “Elə hərəkət et ki, həmişə öz şəxsiyyətində və hamının simasında insanlığa məqsəd kimi yanaş, heç vaxt ona yalnız vasitə kimi yanaşma.

Marks hər şeyi öz yerinə qoydu və ədalət uğrunda mübarizəyə necə haqq qazandırdı

Amma bu formulun hər hansı bir ifadəsində böyük problemlər var idi. Xüsusilə ən yüksək (ilahi) yaxşılıq və ən yüksək hakim haqqında xristian ideyasından kənara çıxsanız. Bəs başqaları sizin sizə etmələrini istəmədiyiniz şeyi edərsə necə? Bəs sizə qarşı ədalətsizlik olarsa?

Və daha da. İnsanlar çox fərqlidirlər, “rus üçün əla olan alman üçün qaraçundur”. Bəziləri ehtirasla Konstantinopoldakı Ayasofyadakı müqəddəs xaçı görmək istəyir, bəziləri isə buna əhəmiyyət vermir, bəziləri Boğaziçi və Çanaqqala üzərində nəzarət həyati əhəmiyyət kəsb edir, bəziləri isə bir atış üçün haradasa yarım tapmağı vacib hesab edir. araq.

Və burada Karl Marks hamıya kömək etdi. Hər şeyi izah etdi. Dünya döyüşənlərə (yox, Aristotel kimi şəhərlərə deyil), siniflərə bölünür. Bəzi siniflər məzlum, bəziləri isə zülmkardır. Zalımın etdiyi hər şey ədalətsizdir. Məzlumların etdiyi hər şey ədalətlidir. Xüsusən də bu məzlumlar proletariatdırsa. Çünki elm sübut etdi ki, məhz proletariat yuxarı təbəqədir, onun arxasında gələcək dayanır, obyektiv cəhətdən yaxşı çoxluğu və tərəqqi məntiqini təmsil edir.

Belə ki:

Birincisi, hamı üçün ədalət yoxdur.

İkincisi, çoxluğun xeyrinə edilən işlər ədalətlidir.

Üçüncüsü, doğru olan obyektiv, dəyişməz (Yunanlar arasında kainatın obyektiv qanunlarına baxın) və mütərəqqi olandır.

Və nəhayət, doğru olan budur ki, məzlumun xeyri üçün və buna görə də mübarizə lazımdır. Qarşı olanların, zülm edənlərin və tərəqqi yolunda duranların sıxışdırılmasını tələb edir

Əslində, marksizm uzun illər ədalət uğrunda mübarizənin əsas məntiqinə çevrildi. Və o hələ də. Düzdür, bir mühüm dəyişikliklə. Əksəriyyət üçün ədalət müasir marksist məntiqdən kənara çıxdı.

Amerikalı filosof Con Rouls “ədalətli bərabərsizlik” nəzəriyyəsini yaratmışdır ki, bu nəzəriyyə “ədalətli hüquq və azadlıqlara çıxış bərabərliyi” və “bu imkanlardan daha az olanlar üçün hər hansı imkandan istifadənin prioritetliyi”nə əsaslanır. Roulsun məntiqində marksist heç nə yox idi, əksinə, bu, açıq-aşkar antimarksist doktrinadır. Bununla belə, məhz Roulsun düsturunun və marksist yanaşmanın birləşməsi ədalət və məhv olmaq uğrunda mübarizənin müasir əsaslarını yaratdı.

Ədalət uğrunda mübarizənin marksist məntiqi məzlumların hüquqlarına əsaslanır. Marks böyük qruplar və qlobal proseslər kateqoriyasında mübahisə edirdi, məzlum isə proletariat idi - tərəqqi məntiqi çoxluğa yazıldı. Amma diqqət bir az dəyişərsə, o zaman mütləq çoxluğu təşkil etməyən hər hansı digər məzlum marjinal qruplar özlərini proletariatın yerində tapa bilər. Beləliklə, Marksın hamı üçün ədalətə nail olmaq cəhdindən hər hansı bir azlıqların hüquqları uğrunda mübarizə böyüyür, bir alman ideyasını keçən əsrdən əvvəlki əsrdən kənara çevirir.