Tərtərinin bayrağı və gerbi. 3-cü hissə

2024 Müəllif: Seth Attwood | [email protected]. Son dəyişdirildi: 2023-12-16 15:57

18-19-cu əsrlərin bir çox istinad kitablarında olan Tərtər bayraqlarında nə təsvir olunduğunu anlamağa davam edirik. Qriffinlər, Amazonlar, Slav Axilles, Makedoniyaya çevrilmiş Dazhdboq - bütün bunlar Tartariyanın simvolları haqqında məqalənin son hissəsindədir …

Tərtərinin bayrağı və gerbi. 1-ci hissə

Tərtərinin bayrağı və gerbi. 2-ci hissə

"Rusiya İmperiyasının şəhərlərinin, əyalətlərinin, bölgələrinin və qəsəbələrinin gerbləri" kitabında (1899-1900) 18-ci əsrin ikinci yarısına qədər olan Kerç şəhərinin gerbini tapa bilərsiniz. qondarma. "Krım xanlığı" və ya Kiçik Tatar.

Griffin, əlbəttə ki, bir az dəyişdi, lakin ümumiyyətlə, Tərtər bayrağındakı qarğaya çox bənzəyir. Rənglər eynidir və quyruqda eyni üçbucaq var, yalnız daha kiçikdir və quyruq daha incədir.

Göründüyü kimi, Rusiya İmperiyasının səlahiyyətliləri qarğıdalı Krıma qaytardılar, çünki o dövrdə onun tarixi keçmişini xatırlayanlar çox az idi, buna görə də bu simvolun qaytarılması hakimiyyəti heç bir şəkildə təhdid edə bilməzdi. Maraqlıdır ki, "Krım xanlığı" Rusiya imperiyası tərəfindən fəth edildikdən sonra 30 min yerli xristian Krımdan qovulmuşdu (və əgər o günlərdə tez-tez edildiyi kimi, yalnız yetkin kişilər tərəfindən hesablanırsa, daha çox). Qeyd edək ki, yeni hakimiyyət Krımdan müsəlmanları, yəhudiləri və bütpərəstləri deyil, xristianları zorla çıxarıb. Bu, kanon tarixindən bir faktdır.

Hər kəsin bildiyi kimi İslam dini insan və heyvanların təsvirini qadağan edir. Ancaq Tatar Sezarının bayrağında, fantastik olsa da, bir heyvan və Kiçik Tartarın gerbində bunlardan üçü var. “Krım xanlığı”nın süqutundan sonra çoxlu sayda xristian Krımdan qovuldu. Bəs yerli “Krım tatarları” kimlər idi? Aşağıda bu suala cavab verməyə çalışacağıq.

Yeri gəlmişkən, hazırda Krımın gerbində (və yeri gəlmişkən, Altay Respublikasının, Verxnyaya Pışma, Sverdlovsk vilayəti, Manturovo, Kostroma vilayətinin müasir gerblərində) qrifindən istifadə olunur., Sayansk, İrkutsk vilayəti və bir sıra başqaları). Görünür, biz onun mənşəyi məsələsini ilk nəzərdən keçirənlərdən çox uzağıq.

1845-ci ildə Kerç gerbinə verilən izahatda oxuyuruq ki, “qızıl tarlada qara, çapan qrif, Kerçin qurulduğu Vosporsky Panticapaeum krallarının bir vaxtlar çiçəklənən paytaxtının gerbidir."

Əyləncə burada başlayır. Yunan köçkünləri tərəfindən qurulan kanonik tarixə görə, Bospor krallığı eramızdan əvvəl 480-ci ildən Krımda və Taman yarımadasında mövcud olmuşdur. 4-cü əsrə qədər. X əsrdə Tmutarakan knyazlığının haradan göründüyü, rus knyazlarının harada hökm sürdüyü məlum deyil, bu da XII əsrdə salnamələrdən müəmmalı şəkildə yox olur. Düzdür, bu knyazlığın paytaxtı, salnamələrə görə, Panticapaeumdakı Krım yarımadasında deyil, Taman yarımadasında Kerç boğazının əks sahilindədir.

Bu barədə XIX əsrin tanınmış rus tarixçisi anti-normanist D. İlovayski yazır: “4-cü əsrdə R. Chr. Kerç boğazının hər iki tərəfində mövcud olan müstəqil Bospor krallığı xəbərləri demək olar ki, dayanır; 10-cu əsrin sonunda isə eyni yerlərdə, salnamələrimizə görə, Rus Tmutrakan knyazlığıdır. Bu bəylik haradan yaranıb və beş-altı əsri əhatə edən bir dövrdə Bosfor bölgəsinin taleyi necə olub? İndiyədək bu suallara demək olar ki, cavab verilməyib”.

Bosfor çarlığının yaranması haqqında İlovaiski qeyd edir: “Bütün əlamətlərə görə, yunan köçkünlərinin yerləşdiyi torpaqlar yerli skiflər tərəfindən onlara müəyyən ödəniş və ya illik xərac müqabilində verilirdi”. O hesab edir ki, skiflər Hind-Avropa xalqları ailəsinin nəhəng qollarından birini, yəni alman-slavyan-litva qolunu təşkil edirdilər. İlovaiski skif xalqlarının beşiyini qədim zamanlarda Oxus və Yaksart (indiki Amu-Dərya və Sır-Dərya) adı ilə tanınan çaylarla suvarılan ölkələr adlandırır. Bu mövzuda müzakirələr qaldırmayacağıq, indi bu, bizim üçün o qədər də vacib deyil, amma Amu və Sırdərya ilə bağlı fərziyyə maraqlıdır.

Beləliklə, biz tədricən qədim dövrlərə keçdik. Beləliklə, gəlin bir az tarixi deyil, əfsanəvi xarakterlərdən danışaq, baxmayaraq ki, bəzən miflər və əfsanələr tarixi mənbələrdən az danışa bilməz. Bəzi hallarda bu, bizi hekayəmizin əsas mövzusundan uzaqlaşdıracaq, amma çox azdır.

Əvvəlcə Amazonlar haqqında danışaq. "Yaxşı, Amazonların bununla nə əlaqəsi var?" – soruşursan. Amma nəyə görə. Amazonların qriflərlə döyüşlərinin mövzusu o dövrdə Krımda çox dəbdə idi. Bu süjet sözdə çox yayılmışdır. mərhum Bosfor pelikləri Şimali Qara dəniz bölgəsində tapıldı.

İlovaiski yazır: “Unutmayaq ki, Qafqaz torpaqları qədim zamanlarda amazonların vətəni kimi ehtiramla yanaşılıb… xalq (savromatlar) döyüşkən qadınları ilə tanınıb və qədimlərin fikrincə, skiflərdən, Amazonlarla birləşdilər. İlovaiski Savromatların bu mənşəyini nağıl adlandırır, lakin biz bunu da inkar etməyəcəyik, çünki söhbət mifoloji və əfsanəvi əməllərdən gedir.

18-ci əsrin rus tarixçisi V. N. Tatişşov amazonların və… amazonların mövcudluğu məsələsinə daha ciddi yanaşır və yunan müəlliflərinə istinad edərək bildirir: “Əslində Amazon slavyanları var idi”.

M. V. Lomonosov Herodot və Pliniyə istinad edərək Amazonların xalqını da qeyd edir: “Amazonlar və ya alazonlar slavyan xalqıdır, yunanca samoxvalov deməkdir; bu adın slavyanların, yəni məşhurların slavyan dilindən yunan dilinə tərcüməsi olduğu aydındır.

Hələlik bir kənara qoyaq ki, əfsanəyə görə Amazonlar Troya müharibəsində iştirak ediblər.

Qədim yunan mifologiyasında Apollon kimi personajın obrazı da şimal Qara dəniz bölgəsi ilə sıx bağlıdır.

Miflərə görə, Apollon Delfidə yaşayırdı və on doqquz ildə bir dəfə şimala, vətəni Hyperborea'ya uçurdu. Bəzi mənbələr onun ağ qu quşlarının çəkdiyi arabada uçduğunu, bəziləri isə qriflərin üzərində uçduğunu bildirir. Şimali Qara dəniz bölgəsində ikinci versiya üstünlük təşkil etdi ki, bu da arxeoloji tapıntılarla təsdiqlənir, məsələn, Panskoye nekropolunda tapılmış eramızdan əvvəl IV əsrə aid bu qırmızı fiqurlu kilik.

İlovaiskinin qeyd etdiyi kimi: “İncəsənətlə əlaqədar olaraq, skiflərin təsiri, təbii ki, dini sahədə də öz əksini tapmışdır. Beləliklə, Bosporalı yunanların ibadət etdikləri əsas tanrılar arasında Apollon və Artemida, yəni günəş və ay var idi … . İndi diqqətinizi bir fakta cəlb etmək yerinə düşər ki, İlovaiski tez-tez bosforlular və tavro skifləri arasında gedən müharibələrdən bəhs edir. O, həmçinin 10-cu əsrdə yaşamış Bizans tarixçisi Leo Deacon-un öz ana dillərində tavro-skiflərin özlərini Ros adlandırdıqlarına dair bəyanatına istinad edir. Buna əsaslanaraq bir sıra tarixçilər, o cümlədən İlovaiski tavro-skifləri ruslara aid edirlər.

Bosforluların Apollona əsas tanrı kimi sitayiş etmələri haqqında məlumatlar qədim müəlliflərin hiperboreyalıların Apollona sitayiş etmələrinə istinadları fonunda ikiqat maraqlıdır. “Onlar (hiperboreyalılar) özləri Apollonun bir növ kahinləri kimi görünürlər” (Diodor); "Onların Delosa ilk meyvələri xüsusilə hörmət etdikləri Apollona göndərmək adəti var idi" (Plini). “Hiperboreyalıların irqi və onların Apollona pərəstiş etməsi təkcə şairlər deyil, həm də yazıçılar tərəfindən təriflənir” (Elian).

Beləliklə, Bosporiyalılar və Hiperboreyalılar arasında Apollon əsas tanrı kimi hörmətlə qarşılanırdı. Tavro-Skifləri-Rosları Rusla eyniləşdirsək, Ruslar arasında hansı tanrının Apollonla uyğun olduğunu xatırlamağa dəyər. Bu doğru - Dazhbog. Apollon və Dazhboqun ilahi "funksiyaları" çox oxşardır. B. A. Rıbakov "Qədim slavyanların bütpərəstliyi" əsərində yazır ki, Apollona uyğun gələn slavyan bütpərəst günəş tanrısı Dazhboq idi. Dazhbogun da qrifinlər üzərində uçduğu barədə məlumat tapa bilərsiniz. Məsələn, Köhnə Ryazanda qazıntılar zamanı tapılan bu medalyonun üzərində heç bir şəkildə yunan üslubunda təsvir edilməyib.

Diodorun fikrincə, hiperboreyalıların "bir növ Apollonun kahinləri olduğunu" xatırlasaq, Apollonun ən yüksək tanrılardan biri kimi Bosporan pərəstişkarı və Rusların Dazhboqdan yaranması əfsanəsi. Hyperborea ilə bağlı kanonik tarixin bütün şübhələrinə və Herodotun hiperboreyalıların skiflərin şimalında yaşadığına dair fikrinə baxmayaraq, bir-biri ilə əlaqəli etnonimlərə istinad etmək kifayət qədər inamla mümkündür: hiperboreyalılar, ruslar, tavro skifləri, bosforlular..

“Amma bosforlular yunanlara məxsusdur və onların tavro-skiflərlə müharibələri olub” deyirsiniz. Bəli idilər. Və Rusiyada, məsələn, Moskva öz vaxtında Tver və ya Ryazanla müharibə etmirdi? Moskvalılar isə belə daxili çəkişmələrdən monqollaşmamışdılar. “Bəs dil haqqında, yunan dilində hər cür yazılar” deyə etiraz edirsiniz. Rus zadəganları demək olar ki, hamılıqla fransızca ünsiyyət quranda və yazanda biz fransız idik? İndi isə orta rusiyalı rəsmi sənəd yazanda, məsələn, litvalılara (yeri gəlmişkən, onlar da slavyandırlar) hansı dildən istifadə edir: rusca, litvaca, yoxsa ingiliscə? Yunan dili, məncə, o zaman beynəlxalq ünsiyyət dillərindən biri idi. Və o dövrdə Krımda yunan diasporunun olduğunu inkar etmək ağılsızlıq olardı (bircə sual yunanlar dedikdə kimi nəzərdə tutur və bu, ayrı söhbətdir). Ancaq Dazhbog'un yunanlar tərəfindən Apollon adı altında borc alına biləcəyini güman etmək olar. Apollon yunanlardan gələn yad tanrıdır.

Sovet tarix elmi Apollonun yunandan əvvəlki (başqa sözlə - qeyri-yunan) mənşəyini vurğuladı, lakin onu Kiçik Asiyanın vətəni adlandırdı, Troya müharibəsində troyalıların tərəfində olmasına müraciət etdi ("Miflər"). Dünya xalqlarının cild 1, red. S. Tokarev, -M.: Sovet ensiklopediyası, 1982, səh. 94.).

Budur, İliadanın başqa bir personajı və buna görə də Troya müharibəsinin iştirakçısı Axilles haqqında danışmaq vaxtıdır. O, qarğalar üzərində uçmasa da, bilavasitə Şimali Qara dəniz bölgəsi ilə qohumluq təşkil edirdi.

Beləliklə, cənubdan Dnepr estuarını əhatə edən Kinburn Tüpürgəsi yunanlar tərəfindən "Axilles qaçışı" adlandırıldı və əfsanəyə görə Axilles ilk gimnastika cəsarətlərini bu yarımadada etdi.

Leo Deacon məlumat verir, bu da öz növbəsində Arrian tərəfindən "Dəniz sahilinin təsviri"ndə bildirilir. Bu məlumata görə, Axilles tavro-skif idi və Meotius gölünün (Azov dənizi) yaxınlığında yerləşən Mirmikon adlı bir şəhərdən gəldi. Tavro-skif mənşəli olmasının əlamətləri olaraq o, Rusiya ilə ümumi olan aşağıdakı xüsusiyyətləri göstərir: toqqalı plaş kəsimi, piyada döyüşmək vərdişi, açıq qəhvəyi saçlar, açıq gözlər, dəli cəsarət və qəddar xasiyyət..

Qədim mənbələr zəmanəmizin arxeoloji tapıntılarını əks etdirir. 2007-ci ilin fevralında Nikopolda (bu, təsvir olunan hadisələrin baş verdiyi yerdən o qədər də uzaq deyil) misilsiz ölüm səbəbi olan bir skif döyüşçünün dəfni aşkar edildi. Miroslav Jukovski (Nikopol Dövlət Diyarşünaslıq Muzeyinin direktor müavini) bu dəfni belə təsvir etmişdir: “Bu, skif dövrünə aid kiçik bir dəfndir, iki min ildən çoxdur. Skeletlərdən birinin talus calcaneusunda biz bürünc oxun ucuna yapışmış vəziyyətdə tapdıq. Belə bir zədə ölümcüldür, çünki bu yerdə xarici və daxili plantar damarlar, eləcə də kiçik gizli damar keçir. Yəni, döyüşçü, çox güman ki, qan tökdü."

İlovaiski yazır ki, Olbiyada (indiki Dnepr körfəzinin sahillərindəki yunan koloniyası) Axillesə həsr olunmuş bir neçə məbəd var idi, məsələn, Serpantin (yunanlar arasında - Levka) və Berezan (yunanlar arasında - Boristenis) adalarında.).

Burada biz zaman keçdikcə əfsanələrə girərək, görkəmli insanların və ya qəhrəmanların tanrılar kimi ibadət olunmağa başlaya biləcəyini görürük (dərslik nümunəsi Herkulesdir). Herakldan fərqli olaraq, Axilles Olimpiya panteonunda deyil. Yeri gəlmişkən, buna yerli olmayan mənşəli səbəb ola bilər. Lakin Olbiyada, görünür, tauroskiflərə qarşı heç bir hörmətsizlik yox idi. Maraqlıdır ki, Dunay çayının ağzında yerləşən İlanlar adası yalnız 1829-cu ildə Osmanlı (Osmanlı) İmperiyasından uzaqlaşaraq Rusiyaya keçib. Amma artıq 1841-ci ildə Axilles məbədinin bünövrəsini təşkil edən iri bloklar yerdən qazılıb çıxarılıb, karnizlər isə parça-parça edilib. Dağılmış məbəddən qalan materiallar İlan Mayakının tikintisi üçün istifadə edilmişdir. "Bu vandalizm, - XIX əsr tarixçisi N. Murzakeviç yazır, "o qədər canfəşanlıqla törədilib ki, Axilles məbədinin yanından heç bir daş açılmayıb".

Məbədlər Dazhbog-Apollon və Axillesə həsr olunmuşdu, hər ikisi bu və ya digər şəkildə Troya müharibəsində iştirak etmişlər, lakin fərqli tərəflərdə. Hər ikisi Hyperborea-Scythia-dandır. Troya müharibəsində eyni yerlərdə yaşayan Amazonların (yaxud Amazonlar-Alazons?) da iştirak etdiyi əfsanəsini xatırlamağın vaxtı gəldi. Apollodor (e.ə. II əsr) troyalıları Apollona sitayiş edən barbarlar adlandırır. Bunlar. Troyalılar arasında Apollon, Bosporiyalılar və Hiperboreyalılar və ya Ruslar arasında Dazhbog kimi əsas tanrılardan biridir. 19-cu əsrdə Yeqor Klassen ciddi araşdırma apardıqdan sonra yazırdı: “Troya və Rusiya təkcə eyni xalq tərəfindən deyil, həm də onun qəbilələrindən biri tərəfindən işğal edilmişdi; … buna görə də Rus Troyada yaşayan insanların qəbilə adıdır. Troy Schliemann Kiçik Asiyada axtarmalı idimi?

Yuxarıda deyilənlərin hamısını nəzərə alsaq, İqorun Kampaniyası tamamilə fərqli səslənəcəkdir:

"Dazhbozh nəvəsinin gücündə bir inciklik yarandı, bakirə olaraq Troyan torpağına girdi, Don yaxınlığında mavi dənizə qu quşları kimi sıçradı …".

Qəhrəmanların tanrıya çevrilməsi başqa bir misalla təsdiqlənir. Çex tarixçisi P. Şafarikin “Slavyan qədimləri” kitabından (tərcümə edən O. Bodyanski) bir parçanı bəzi ixtisarlarla qeyd edək:

“XIII əsrin yazıçısı Snoro Sturleson (1241-ci ildə vəfat edib) onun Neimkringla adı ilə tanınan qədim Skandinaviya padşahlarının salnaməsini, qədim Skandinaviya tarixinin demək olar ki, yeganə və ən yaxşı yerli mənbəyini tərtib etmişdir. "Dağlardan," o, başlayır, "Şimalda məskunlaşan torpağın küncünü əhatə edərək, Swithiot mikla ölkəsindən çox uzaqda, yəni böyük İskit, qədim zamanlarda adları ilə tanınan Tanais çayı axır. Tanaguisl və Wanaguisl və Qara dənizə çox cənuba axır. Bu çayın qolları ilə nöqtələnmiş və suvarılan ölkə Wanaland və ya Wanaheim adlanırdı. Tanais çayının şərq tərəfində Asgard adlanan əsas şəhəri ən məşhur məbəd olan Asaland ölkəsi yerləşir. Odin bu şəhərdə hökmranlıq edirdi. Qardaşları krallığı idarə edərkən, bütün illərini keçirdiyi bütün hərbi səylərində Odini dəyişməz xoşbəxtlik müşayiət etdi. Əsgərləri onu məğlubedilməz hesab edirdilər və bir çox torpaqlar onun hakimiyyətinə tabe idi. Onlardan biri, nəslinin Şimal ölkələrində yaşamaq niyyətində olduğunu görən iki qardaşı Be və Vila adlı iki qardaşını Asqardın hökmdarlarına qoydu və o, Diyarları və çoxlu sayda insanı ilə birlikdə daha qərbə, qərbə doğru yola düşdü. Qardarik, sonra cənuba, Sasov ölkəsinə və oradan, nəhayət, Skandinaviyaya.

Bu əfsanənin bizim tədqiqatımızla birbaşa əlaqəsi yoxdur, amma mənə maraqlı gəldi. Axı, Tanais (Don) Meotian gölünə (Azov dənizi) birbaşa yoldur və Donun şərqində, əfsanəyə görə, Odin şəhəri - Asgard idi. Belə çıxır ki, isveçlilər də bizdəndir, tartardandır.

Nə isə isveçlilərdən ayrıca danışacağıq, bu da çox maraqlı mövzudur, amma indi yenidən yunanlara qayıdıb mifoloji sahədən az-çox tarixi əraziyə keçəcəyik.

Vladimirdəki Dmitriyevski Katedralində "Makedoniyalı İskəndərin yüksəlişi" adlanan qriflərlə barelyefini xatırlayaq.

İndi eyni hekayə xətti və başlığı olan bir gümüş qabın bir neçə fotoşəkilinə baxaq. Yeri gəlmişkən, saqqallı makedoniyalını necə bəyənirsiniz?

İndi isə Krımda tapılmış eyni məzmunlu medalyon və Saxnovkadan (Ukrayna) 12-ci əsrə aid diadem üçün. Makedoniyaya olan bu ehtiram haradan qaynaqlanır?

Əsasən, “yüksəlmə” obrazları kanonik xronologiyaya görə X-XIII əsrlərə aiddir.

İsgəndərin bu cür təsvirlərinin, xüsusən də dini binalarda geniş istifadə edilməsini, o dövrdə onun böyük populyarlığını mübahisə etmək, yəqin ki, sadəlövhlükdür (baxmayaraq ki, belə bir əsaslandırma var).

Nəzərə alın ki, “İsgəndərin yüksəlişi”nin əksər səhnələri sanki obraz üçün müəyyən qanunlar müəyyən edilib – əllərin vəziyyəti, əsa çubuqları və s. Bu onu deməyə əsas verir ki, “Makedoniya” təsviri üçün tələblər adətən dini xarakterli şəkillərə (məsələn, nişanlar kimi) qoyulan tələblərlə eyni idi.

Xaricdə vəcdə etmə səhnələri eyni görünür.

Qrifinlərdə uçmağın Dazhbog-Apollonun bir atributu olduğunu nəzərə alsaq, güman etmək olar ki, onun kultu o dövrdə hələ də güclü idi və xristianlıqla münaqişəni aradan qaldırmaq üçün bu tanrının təsviri daha zərərsiz Makedoniyaya çevrildi. Və İskəndərin çubuqlara bağlanmış qaraciyərlə yüksəliş süjeti, qrifinləri cəlb etdiyi (böyük ağ quşların başqa bir versiyasına görə - bəlkə də qu quşları?), Gözləri yayındırmaq üçün yazılmış sonrakı əlavə ola bilər. Başqa bir şey budur ki, İskəndər bu tanrının qəhrəmanlıq prototipi ola bilər. Baltikyanı slavyanların “əcdadı” olan Makedoniyalı Antyuriyanın yoldaşı haqqında əfsanəni xatırlasaq, bu fərziyyə o qədər də fantastik görünmür. Bununla belə, görünür, Dazhbogun makedon kimi maskalanması ilə bağlı versiya da çox diqqətə layiqdir.

Məsələn, bir sıra şəkillərdəki "İsgəndər" çubuqları 9-cu əsrə aid Mikulchitsdən olan kəmər lövhəsində slavyan tanrısının çubuqunu təkrarlayır: uzun paltarlı bir adam sol əli ilə turium buynuzunu qaldırır və onun sağ əl eyni qısa çəkic formalı çubuq tutur.

Budur, B. A. Rıbakov (yeri gəlmişkən, Dajboq və İskəndərin obrazını yaxından əlaqələndirmişdir) "XII əsrin rus zərgərlik məmulatlarının bütpərəst simvolizmi" əsərində: "10-13-cü əsrlər arasındakı bu xronoloji intervalda biz çoxlu qriflərlə və koltlarda, gümüş bilərziklərdə, knyaz dəbilqəsində, sümük qutusunda, Vladimir-Suzdal memarlığının ağ daş üzərində oymalarında və Qaliçdən olan plitələrdə simargles. Mövzumuz üçün bu çoxsaylı şəkillərin semantik mənasını müəyyən etmək çox vacibdir - onlar sadəcə Avropa-Asiya dəbinə hörmətdirmi (idxal edilən parçalarda möhtəşəm qriflər var) və ya bu qədim şəkillərdə hələ də hansısa bütpərəst müqəddəs məna var idi. "Zevsin itləri"? 11-13-cü əsrlərdə rus tətbiqi sənətinin bütün təkamülünü öyrəndikdən sonra. Bu sualın cavabı öz-özünə aydın olur: monqoldan əvvəlki dövrün sonuna qədər bütün mahiyyət etibarilə şahzadələr və boyarlar üçün bütpərəst geyim əşyaları tədricən öz yerini sırf xristian subyektləri olan şeylərə verir. Su pəriləri-sirinlər və turi buynuzları əvəzinə həyat ağacı və quşlar əvəzinə qriflər əvəzinə 12-ci əsrin sonu - 13-cü əsrin əvvəllərində görünürlər. müqəddəslər Boris və Gleb və ya İsa Məsihin şəkilləri.

B. A.-nın əsərlərindən. Rıbakov XIII əsrin əvvəllərində görmək olar. İsa Məsihin obrazı Makedoniyalı İskəndəri deyil, Dazhboqu əvəz etdi.

Qrifinlərdə uçan Dazhbog ibadətinin niyə bu qədər uzun sürdüyünü söyləmək çətindir. Bəlkə Dazhbog, Günəşin, məhsuldarlığın, həyat verən güc tanrısı olaraq insanlar üçün çox vacib bir tanrı idi və xristianlıq hansısa müqəddəsin (məsələn, Perun və İlya Peyğəmbər) şəklində onun üçün layiqli bir əvəz tapa bilmədi., Lada və Sankt Praskovya və s..). Bəlkə də Rusiyanın əfsanəvi əcdadı hesab edilən Dazhbog olduğuna görə və ya başqa səbəbə görə. Eyni zamanda, “yüksəlmə” səhnəsinə hətta XV əsr Tver sikkələrində də rast gəlinir.

Rus antikvarlarına hücumu başqa istiqamətlərdə də izləmək olar. Beləliklə, kilsələrin görünüşünün dəyişdirilməsinə dair sübutlar var. Rəsmilər bunun binaların möhkəmləndirilməsi zərurəti ilə bağlı olduğunu, lakin sonradan hörgü ilə fasadların gizlədilməsinin də kosmetik xarakter daşıya biləcəyini deyirlər. Məsələn, Moskvanın tam mərkəzində, Kremldə, Annunciation Katedralinin divarında, gec bərpa zamanı, görünür, bir boşluq açılan bir bölmə var. Orada 12-ci əsrin məşhur Şəfaət-on-Nerl Kilsəsinin paytaxtına çox bənzəyən sütunun paytaxtını görə bilərsiniz (qrifinlər bizim tədqiqatımızda verilmişdir), bu, keçmiş Annunciation Katedralinin olduğunu göstərə bilər. müasiri idi. Annunciation Katedralinin tikintisinin kanonik tarixi 15-ci əsrə aiddir və 16-cı əsrdə, rəsmi versiyaya görə, onun fasadını gizlədən yenidənqurma baş verdi. Lakin 15-ci əsr simargly, griffins və Dazhboqların kifayət qədər geniş təsvir edildiyi XI-XIII əsrlərdən çox uzaqdır. Eyni zamanda qeyd edilir ki, XV əsrdə Annunciation Cathedral əvvəlki kilsənin yerində tikilib. Bəlkə 15-ci əsrdə o da yenidən qurulub və nə qədər kilsə hələ də Vətənimizin keçmişini bizdən gizlədir?

Ancaq düşünürəm ki, əksər hallarda gec hörgü çıxarmaq və gipsi soymaq mümkün olmayacaq. Məsələn, Pskov Kremlinin ərazisində, 18-ci əsrdə Axilles kilsəsinin taleyi sözdə olanın başına gəldi. XII-XIV əsrlərə aid unikal məbədlərin bütün kompleksini özündə birləşdirən Dovmont şəhəri. Böyük Şimal Müharibəsi zamanı I Pyotr Dovmont şəhərində artilleriya batareyası qurdu, bunun nəticəsində kilsələrin bir hissəsi dağıdıldı, qalan bir neçəsi isə bağlanaraq silah anbarları, gəmilərin armaturları və s. bu da onların məhvinə gətirib çıxardı. Dovmont şəhəri ilə bağlı məqalədən qədim məbədlərin soyuqqanlı şəkildə dağıdılması ilə bağlı mətndən sonrakı cümlədən sitat gətirməyə kömək edə bilmirəm: “Lakin o (I Pyotr - mənim qeydim) yaratmağı da sevirdi. Hətta əsrimizin əvvəllərində, Dovmont şəhərinin şimal-qərb küncündə, Kromun Smerdya qülləsinin yaxınlığında (adını Dovmontova adlandırdılar) Böyük Pyotrun əmri ilə əkilmiş bir bağ var idi.

Belə ki, məbədləri söküb bağ salıb. Necə deyərlər, şərhlər artıqdır.

Bizə Dovmont şəhərinin müdafiə tapşırıqları ilə məhv edilməsinə haqq qazandıran versiya təqdim olunur, bu da istisna edilmir. Lakin Pyotr hərbçilərlə yanaşı, dini məsələlərin həllində də çox fəal idi. "Rusiya dövlətinin əntiqləri" (1849) I bölməsində deyilir ki, 24 aprel 1722-ci il tarixli bir fərmanla o, "ikonalardakı kulonları çıxarmaq və təhlil üçün Müqəddəs Sinodaya təhvil verməyi əmr etdi". 12 apreldə bir az əvvəl, eyni zamanda iman məsələlərinə də həsr olunmuş Peter yazırdı: "İkonların hədsiz həkk edilməsi adəti Rusiyaya kafirlərdən, xüsusən də romalılardan və polyaklardan daxil olmuşdur. bizə yaddır”. Daha sonra “Antik əşyalar”da oxuyuruq: “Kilsə qaydalarına əsasən, elə həmin ilin 11 oktyabr tarixli fərmanı ilə kilsələrdə məharətlə həkk olunmuş çarmıxa çəkilmiş və evlərdə oyma və tökmə nişanlardan istifadə etmək qadağan edildi. kiçik xaçlar və panagialar istisna olmaqla. Diqqət yetirin, “Antikvitlər”də 9 ayda üç haqqında deyilir, amma məncə, dini simvolizmdə “təvazökarlığın” düzəldilməsi ilə bağlı bütün fərmanlar deyil.

Bəlkə Dovmont şəhərinin kilsələrini araşdıran Peter onların tamamilə "köhnə və maraqlı" olduqlarını, belə qədimliyi retuş etməyin sadəcə mümkün olmadığını gördü və buna görə də bənzərsiz məbədləri məhv etdi?

Beləliklə, ehtimal etmək olar ki, X-XIII əsrlərdə (kanonik xronologiyaya görə) Rusiyada bütpərəstlik ənənələri hələ də çox güclü idi və ibadət, xüsusən də Dazhboqa davam etdi. Yəqin ki, bu, başqa oxşar tədqiqatlarda deyildiyi kimi, bütpərəst xristianlıq və ya ikili inanc idi. Xristianlıq həqiqətən XIV-XV əsrlərdən əvvəl gücləndi və tədricən Dazhbog ibadətini sıxışdırdı, bu da bu tanrının atributları kimi qrifinlərin yox olmasına səbəb oldu. Krımın daxil olduğu Kiçik Tatariyada yuxarıda qeyd edildiyi kimi simvolik və bəlkə də müqəddəs olan qrifin təsvirləri ənənəsi 18-ci əsrin ikinci yarısına qədər davam etdi.

Biz “yunan” Makedoniyalı İskəndərə qayıtmayacağıq. Onun İskit-Tərtariya-Rusiya səfərinin mövzusu, Yəcuc və Məcuc xalqlarını həbs etməsi, eləcə də S. Remezovun çəkdiyi xəritədən Makedoniyanın slavyanlara məktubu və Amurun ağzındakı xəzinəsinin müzakirəsi. 18-ci əsrin əvvəllərində Sibir, komandirin ölkəmizin tarixi ilə sıx əlaqəsini nümayiş etdirsə də, qrif bayrağını araşdırmaqdan kənara çıxır. Bu, daha çox ayrı bir iş üçün mövzudur.

Şimali Qara dəniz bölgəsindən olan əcdadlarımız və onların "Yunanıstan" ilə əlaqələri haqqında söhbətə yekun vuraraq, təsadüfən Arqonavtlar mifini və onların Qızıl Fleece üçün səyahətini xatırlamaq olar, çünki skiflərin "Tolstoy Kurqan"ından olan qriflərlə qızıl pektoralda. “Qoyun dərisi haqqında bir hekayə var. Ehtimal ki, Yason skiflərə üzdü. Yeganə sual haradadır.

Və "Yunanlar" mövzusunu ümumiləşdirmək üçün alman tarixçisi Fallmerayerin 1830-cu ildə nəşr olunan "Orta əsrlərdə Mora yarımadasının tarixi" kitabından sitat gətirə bilərsiniz: "İskit slavyanları, İlliriya Arnautları, gecə yarısı ölkələrinin uşaqları, serblərin və bolqarların, dalmatiyalıların və moskvalıların qan qohumları, - baxın, indi yunan dediyimiz və şəcərələri öz təəccübünə görə Perikl və Filopenosa qədər izləyirik …"

Bəlkə də bu ifadə kontekstdən çıxarılıb, amma tarixi uyğunsuzluqların mozaikası nə qədər tam formalaşırsa, eyni qədim “yunanlar” tərəfindən bir o qədər çox sual yaranır. Əslində, oğlan var idi?

Tərtər artıq aydındır ki, heç olmasa Kiçik var idi. Əgər tədqiqatımızda düzgün yolda gediriksə, o zaman, görünür, Bosfor krallığı, Tmutarakan knyazlığı, Kiçik Tartar bizdən qədim tarixə dişlənmiş budaqlardan biridir, uydurma deyil, yalnız gerçək olandır..

Beləliklə, qrifin bizə Tatar Sezarının bayrağından nə dedi:

1. Vulture (qriffin, yal, diva, ayaqlar, noqay) İskit (Böyük Tatar, Rusiya İmperiyası, SSRİ) ərazisində ən qədim borc alınmayan simvoldur. Bu simvol, şübhəsiz ki, Avropadan Sakit okeana qədər geniş ərazidə yaşayan slavyan, türk, uqor və digər xalqlar üçün birləşdirici və müqəddəs ola bilərdi.

2. Moskvada qrifinin rəsmi və məişət simvolları, xüsusən Romanovlar sülaləsinin hakimiyyətə gəlməsi ilə, Rusiya İmperiyasında isə I Pyotrun hakimiyyətinin başlaması ilə tədricən gündəlik həyatdan sıxışdırılıb çıxarıldı. unudulmağa təhvil verilmişdir. Romanovların gerbində Qərbi Avropa formasında yenidən borc götürülmüşdür, bu, yalnız 8 dekabr 1856-cı ildə ən yüksək tərəfindən təsdiq edilmişdir. İslamın yayıldığı və gücləndiyi bölgələrdə qrifin görüntülərinin yoxa çıxmasını şərh etmək mümkün deyil.

3. Dazhbog-Apollonun bir atributu olan qrifin təsviri kult məqsədləri üçün də istifadə edildi, lakin xristianlıq və İslamın güclənməsi ilə dini ayinləri tərk etdi.

4. Bosfor krallığı (Tmutarakan knyazlığı, Perekop krallığı) - qədimliyimizə açılan qapı, ola bilsin ki, kanonik tarixlə hasarlanıb.

5. Krımın Rusiya imperiyasının hakimiyyət orqanları tərəfindən zəbt edilməsindən sonra Vətənimizin qədim dövrləri ilə bağlı xalq yaddaşını məhv etmək məqsədilə onun köçürülməsi yolu ilə onun yerli xristian (rus) əhalisinə qarşı bir növ mədəni soyqırımı həyata keçirilmişdir..

6. 18-19-cu əsrlərdə Romanovların hakim sülaləsinin rəsmi orqanları “ən yüksək şəxslərin” şəxsi iştirakı ilə (Dovmont şəhəri məsələsində bunun sübuta ehtiyacı yoxdur) ən azı ikisini məhv etdilər. daxili və dünya mədəniyyətinə və keçmişimiz haqqında anlayışımıza düzəlməz zərər vuran dünya əhəmiyyətli abidələr kompleksləri.

7. Araşdırmamız işığında Krım xanlığı (Perekop çarlığı) ilə onun müttəfiqi olan Osmanlı İmperiyası arasındakı əlaqələri daha ətraflı araşdırmaq lazımdır.

8. Yəqin ki, sonrakı araşdırmalar daha asan gedəcək, çünki mən inanmaq istərdim ki, Rusiya tarixində ən azı bir istinad nöqtəsi tapılıb.