Rusiyada kim və niyə kanonlaşdırılıb

2024 Müəllif: Seth Attwood | [email protected]. Son dəyişdirildi: 2023-12-16 15:57

İndi pravoslavlar tərəfindən hörmət edilən yeni müqəddəslər arasında təkcə II Nikolay və kral ailəsinin üzvləri deyil - ekzotik personajlar da var: bir yerdə ana ölən uşağını müqəddəs elan edir, başqa yerdə tanınmamış icma müqəddəslikdə israr edir. Adolf Hitler kimi daha çox tanınan "Münhen şəhidi Ataulf"un.

İnternetdə siz İvan Dəhşətli, Qriqori Rasputin və Böyük İosif (Stalinin) nişanlarını tapa bilərsiniz. Kilsə təkcə ilk xristian icmalarından gələn ənənələri qoruyub saxlamağa deyil, onları absurddan ayırmağa çağırılan bu cür kultların yaradılmasının əleyhinədir.

Qaydaları tapmaq

Yaşlı nəslin nümayəndələri yəqin ki, sovet din əleyhinə kitabçalarının müəlliflərinin müqəddəslərin həyatından bəhs etməyi, onlardan sağlam düşüncəyə zidd fantastik hekayələr çıxarmağı necə sevdiklərini xatırlayırlar.

Doğrudan da, müqəddəslərin həyatında tarixi faktlarla, sağlam düşüncə ilə ziddiyyət təşkil edən süjetlər var. Düzünü desəm, bunda qəbahət yoxdur. Ümumiyyətlə, kim deyib ki, həyatda deyilənlər konkret zaman və konkret məkanla aydın şəkildə əlaqələndirilməlidir? Həyatlar tarixi xronika deyil. İnsan həyatında baş verən hadisələrdən yox, müqəddəslikdən danışırlar. Hagioqrafiya (yəni müqəddəsliyin təsviri) bioqrafiyadan (həyatın təsviri) məhz bununla fərqlənir.

Müqəddəslərin həyatı ilə bağlı hekayələrdə niyə bu qədər müxtəlif qəribəliklərin olduğunu başa düşmək üçün olduqca uzaqdan başlamalı olacaqsınız.

Şəhidlərə və saleh insanlara ehtiram göstərmək ənənəsi Xristianlığın ilk əsrlərinə gedib çıxır. Nə qədər ki, Xristian kilsəsi kiçik icmaların birləşməsi idi, müqəddəsləri sadəcə yaxşı xristianlardan ayırmaq üçün hər hansı formal meyarlar irəli sürməyə ehtiyac yox idi. Amma,

kiçik icmaların konqlomeratı mürəkkəb bir iyerarxik quruluşa çevrildikdə, bəzi ümumi qaydaları formalaşdırmaq və bütün icmalar tərəfindən tanınan müqəddəslərin siyahılarını tərtib etmək zərurəti yarandı.

Kanonizasiya (kilsə kanonizasiyası) üçün məcburi qaydalar arasında məşhur pərəstişin olması və asketin həyatı boyunca və ya ölümündən sonra baş verən möcüzələrin qeydə alınması kimi idi. Lakin şəhidlər, yəni övliyalar üçün ölümü imandan dönməkdən üstün tutanlar üçün bu şərtlər vacib deyildi.

Formal qayda və prosedurların yaranması həmişə sui-istifadəyə və bu qaydalardan, belə demək mümkünsə, sui-istifadəyə yol açır. Məsələn, Kapadokyadan olan zəngin əkinçi Hieronun onu hərbi xidmətə aparmaq istəyən imperator elçilərinə müqavimət göstərdiyi bir hadisə var. Sonda qiyamçı mühakimə olundu və əli kəsilməyə məhkum edildi.

Bu hadisələrin iman üçün təqiblərlə heç bir əlaqəsi yox idi, lakin həbsxanada Hieron vəsiyyət etdi, buna görə bacısı onu şəhid kimi xatırlamalı idi. Və kəsilmiş əlini monastırlardan birinə vəsiyyət etdi. Əbəs əkinçinin mirası hədər getmədi və aqioqrafik ədəbiyyat maraqlı “Hieronun öz yoldaşları ilə şəhid olması” ilə zənginləşdi. Düzdür, bu və buna bənzər həyatlar hələ də geniş yayılmamışdır.

Rasionallaşdırma

Qədim Rusiya xristianlığı qəbul etdikdən sonra burada müqəddəslərə hörmət üçün ümumi kilsə normaları gəldi. Ancaq çox uzun müddət Rusiyada kanonizasiya üçün ciddi şəkildə təşkil edilmiş prosedur yox idi. Venerasiya kortəbii şəkildə başlaya bilər, müəyyən dərəcədə səlahiyyətlilərdən ilham ala bilərdi. Bəzi asketlər unudulub, kult yoxa çıxıb, amma kimsə xatırlanmağa davam edib.16-cı əsrin ortalarında bütün ölkədə hörmət edilən müqəddəslərin siyahıları təsdiq edildi.

Lakin 18-ci əsrdə onlar birdən-birə yeni müqəddəslərin meydana çıxması ilə mübarizə aparmağa başladılar. Fakt budur ki, I Pyotr Rusiyada həyatın rasional təməllər üzərində qurulmasına qəti şəkildə inanırdı. Buna görə də, imperator hər cür möcüzə işçiləri, müqəddəs axmaqlar və digər personajlar haqqında hekayələrə şübhə ilə yanaşır, onları aldadıcı və şarlatan hesab edirdi.

Peterin qanunları birbaşa yepiskoplardan xurafatlarla mübarizə aparmağı və "ikonaların, xəzinələrin, mənbələrin və s. varlığında kiminsə çirkin mənfəət üçün yalan möcüzələr nümayiş etdirib-göstərməməsinə" diqqət yetirməyi tələb edirdi. Dövlətin idarə edilməsində iştirak edən hər kəs Peterin möcüzələrə inamsız olduğunu bilirdi.

Nəticədə, Rus Kilsəsi bir növ rasionalizm dövrünə qədəm qoydu, o zaman iyerarxlar aldanmaqdan və kilsə həyatına sağlam düşüncəyə zidd bir şeyə yol verməkdən ən çox qorxdular. Müqəddəslərin davranışı (istər ictimai əxlaq qaydalarını pozan müqəddəs bir axmaq, istərsə də dövlət qanunlarını pozan bir şəhid) heç bir şəkildə rasional adlandırıla bilmədiyi üçün Rusiyada kanonizasiya praktiki olaraq dayandırıldı.

Bununla belə, yerli yerlərdən Sankt-Peterburqa müxtəlif asketlərin kanonlaşdırılmasını xahiş edən çoxsaylı petisiyalar göndərildi. Bununla belə, Sinod ən çox cavab verirdi ki, vəsatət kifayət qədər əsaslandırılmayıb. Kanonizasiyanın hazırlanması proseduru işə salınıbsa, o qədər uzun və mürəkkəb olduğu ortaya çıxdı ki, onu başa çatdırmaq şansı yox idi. Məsələn,

Sinod möcüzələrin şahidlərindən məhkəmə iclaslarında danışan şahidlər kimi and içərək ifadə vermələrini tələb etdi.

Möcüzəvi sağalma halları həkimlər tərəfindən yoxlanıldı, onların ifadələri məhkəmə ekspertlərinin ifadələri ilə eyni şəkildə tərtib edildi.

Sinodun vurğulanan rasionallığına xalqın həyat tərzi qarşı çıxdı. Populyar inanc rasional deyildi. Burada folklor ənənələri xristianlıqla yanaşı Bizansdan gələn tamaşalarla birləşdirildi və kilsə xütbəsi bütün növ zəvvarların hekayələri ilə tamamlandı. Zəvvarlar yerli asketlərin, dilənçilərin və müqəddəs axmaqların məzarlarına gedirdilər.

Bəzən ehtiram naməlum qalıqların təsadüfən tapılmasından sonra yaranırdı. Bütün bunlar dövlətin din siyasətinə zidd idi, lakin heç nə etmək mümkün deyildi. Ölkə çox böyük idi. Mərkəzi hakimiyyət orqanlarının fiziki imkanları yox idi ki, zəvvarlar qəfildən hansısa ucqar kəndə axışıblar və naməlum dilənçinin məzarı dini həyatın mərkəzinə çevrilib.

Yerli özünüfəaliyyətin qarşısını almaq vəzifəsi olan yepiskop ya buna göz yuma bilər, ya da qeyri-rəsmi olaraq yeni dindar ənənəni dəstəkləyə bilər. Lazımi liturgik mətnlər tədricən yarandı: kimsə akathist yazdı, kimsə xidmət yazdı.

Rusiyada belə, belə demək mümkünsə, “qeyri-rəsmi” müqəddəsliklər çox idi. Və II Nikolayın dövründə birdən-birə onun qanuniləşdirilməsi istiqamətində müəyyən dönüş yarandı. 20-ci əsrin əvvəllərində Sinod yepiskoplara yeparxiyalarında hansı müqəddəslərə hörmət edildiyini soruşan bir sorğu göndərdi. Bu sorğuya əsasən, 1901-1902-ci illərdə bütün yeparxiyaların Ən Möhtərəm Sinodunun hesabatlarına əsasən tərtib edilmiş "Molebens tərəfindən hörmət edilən bütün rus müqəddəslərinin sadiq ayları və həm kilsədə, həm də yerli təntənəli liturgiyalar" adlı uzun bir kitab hazırlanmışdır."

Bu, Rusiya üçün tamamilə görünməmiş bir təcrübə idi. Bütün məişət ənənələrinin əksinə olaraq, səlahiyyətlilər səssiz subyektlərə kimin dua etməli və kimin etməməli olduğunu təyin etmədi, lakin nə baş verdiyini anlamağa və mövcud təcrübələri qanuniləşdirməyə qərar verdi.

Məntiqsizliyin reabilitasiyası

İnqilab kartları qarışdırdı və xalq və rəsmi pravoslavlıq arasındakı müxalifəti məhv etdi. Bu, bolşeviklərin öz dövlətlərinin rasional əsaslarla və elmi əsaslarla qurulduğunu iddiaları ilə bağlı idi. Mövzumuz üçün bolşevik utopiyasının nə dərəcədə rasional sayıla biləcəyi o qədər də önəmli deyil. Rasionallığa bahis etmək faktı çox vacibdir. Eyni zamanda, kilsə həyatı və daha geniş şəkildə idealist fəlsəfə ilə bağlı olan hər şey mürtəce qaranlıq elan edildi. Bolşeviklərin deklorativ rasionalizminə reaksiya ondan ibarət idi ki, savadlı pravoslav xristianlar irrasionallara daha dözümlü olurlar.

İlk dəfə bu dəyişikliklər 1919-cu ildə bolşeviklərin qalıqların yarılması kampaniyası zamanı ortaya çıxdı. Dövlət təbliğatı məzarlarda ölməz qalıqlar əvəzinə dummiyaların tapılmasından danışarkən, möminlər - həm kəndlilər, həm burjuaziyalar, həm də professorlar sadiq şahzadə Qlebin (oğul Andrey Boqolyubski) cəsədinin yumşaq olması barədə ağızdan-ağıza hekayələr ötürürlər. və çevik və üzərindəki dəri barmaqlarınızla tutula bilirdi, canlı kimi geridə qaldı. Və 1238-ci ildə tatarlarla döyüşdə kəsilən Böyük Dük Georgeun başı bədənə yapışdı ki, boyun fəqərələri yerindən oynadı və səhv birləşdi.

Əgər əvvəllər ağıllı möminlərin əhəmiyyətli bir hissəsi möcüzələr haqqında kifayət qədər soyuqqanlı idisə, indi hər şey dəyişdi.

Təqib edənlər rasionallıqla eyniləşdirildi və təqib edilən kilsənin üzvləri rasionalizmi rədd etdilər. Möcüzələr kilsə həyatının vacib hissəsinə çevrildi. Onlar haqqında hekayələr təqib olunan icmaların sağ qalmasına və sağ qalmasına kömək etdi.

1920-ci illərdə möminlər köhnə qaralmış ikonaların yenilənməsindən, yəni möcüzəvi şəkildə kortəbii bərpasından danışırdılar. Bu barədə məlumat hətta ölkədəki vəziyyətlə bağlı cəza orqanlarının dövlətin yüksək vəzifəli şəxsləri üçün hazırladığı hesabatlara da daxil olub.

1924-cü ilə aid olan GPU-nun xülasəsində oxumaq olar ki, əksinqilabi ruhanilər “müqəddəslərin zühurları, möcüzəvi ikonalar, quyular, kütləvi möcüzələr kimi hər cür möcüzələri saxtalaşdırmaqla dini fanatizmi qızışdırmaq üçün hər cür səy göstərmişlər. SSRİ-də yayılmış nişanların yenilənməsi və s.. d.; sonuncu, yəni nişanların yenilənməsi birbaşa epidemiya xarakteri daşıyırdı və hətta oktyabr ayında 100-ə qədər yenilənmə halının qeydə alındığı Leninqrad vilayətini ələ keçirdi.

Bu məlumatın ölkədə baş verən ən mühüm hadisələrin xülasəsinə daxil edilməsinin özü də hadisənin miqyasından xəbər verir. Ancaq bu nümunə unikal deyil.

1925-ci il üçün analoji hesabatda oxuyuruq: “İkonların yenilənməsi və möcüzəvi izlər haqqında şayiələr geniş dalğada yayılır; Son bir ayda İvanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburq, Ural, Ulyanovsk əyalətlərində və Uzaq Şərqdə 1000-dən çox hadisə qeydə alınıb”.

Mən burada möminlərin hekayələrini deyil, bütün bu möcüzələrdə yalnız aldatma görən cəza orqanlarının ifadələrini tamamilə qəsdən gətirirəm. GPU məmurlarının möcüzələri qoruduğundan şübhələnmək çətindir, yəni onların ifadələrinə şübhə etmək mümkün deyil.

Sovet dövründə pravoslav inancının əsasları öyrədilməyən ən azı üç nəsil insanlar yetişdi. Kilsə doktrinasının nə olduğuna dair fikirləri bir növ yarı folklor ənənəsinə əsaslanır. Pravoslavlığın onlarla İncil povesti ilə deyil, möcüzələr, gəzənlər, müqəddəs axmaqlar və tapılmış nişanlar ilə əlaqəli olması təəccüblü deyil. Uzaq kəndlərdə qismən xatırlanan, yarı unudulmuş fədailər indi rədd deyil, böyük maraq doğururdu. Yeni adların kilsə təqviminə kütləvi şəkildə daxil edilməsi zaman məsələsi idi.

1970-ci illərin sonlarında Moskva Patriarxlığı kilsə ilinin hər günü üçün xidmətlərdən ibarət kitablar olan Minea-nın yeni nəşrini nəşr etməyə başladı. 24 cilddə müqəddəslərə əvvəllər liturgik kitablarda qeyd olunmayan çoxlu xidmətlər daxildir. Əvvəllər yarı yeraltı rejimdə mövcud olan şey indi ümumi kilsə normasına çevrilib.

Yeni Şəhidlər və Etirafçılar

Yenidənqurmanın başlaması ilə sovet dövründə öldürülən yeni şəhidlərin kanonlaşdırılmasına başlamaq mümkün oldu.

1989-cu ildə Moskva Patriarxlığı Patriarx Tixonu, beş ildən sonra isə keşişlər Con Koçurov (1917-ci ilin oktyabrında bolşeviklər tərəfindən öldürüldü) və Aleksandr Hotovitski (1937-ci ildə edam edildi) müqəddəsləşdirildi.

Sonra belə görünürdü ki, kommunist təqibləri qurbanlarının kanonlaşdırılması kilsə tarixində yeni mərhələ açdı. Lakin çox keçmədən məlum oldu ki, dindarların əksəriyyəti təqib və repressiya tarixi ilə maraqlanmır.

Aleksandr Xotovitskinin kanonizasiyasından təxminən iki il sonra fin həmkarlarımın xahişi ilə ata Aleksandrın həyatının son illərində rektoru olduğu həmin Moskva kilsəsinə gedəndə şokumu xatırlayıram. Burada onun haqqında nəsə deyə biləcək köhnə parishionerlərin qalıb-qalmadığını öyrənmək istədim. İşdən kənar vaxtlarda gəlib şam qutusunun arxasındakı adama üz tutdum ki, burada bu yaxınlarda kanonlaşdırılmış abbatını xatırlaya biləcək adamlar qalıbmı?

"Aleksandr Xotovitskiy… - Həmsöhbətim düşündü. - Mən 15 ildir burada işləyirəm, amma bu, qətiyyən baş verməyib". Yəni məbədin işçisi yarım əsr əvvəl bu məbədin rektorunun yenicə kanonlaşdırılmış bir müqəddəs olduğunu bilmirdi.

Sonrakı illərdə kanonizasiya üçün materialların hazırlanması üzərində iş çox fəal idi. Və burada kifayət qədər problemlər var idi. İman uğrunda həlak olmuş insanlar haqqında etibarlı məlumatı haradan əldə edə bilərəm? Aydındır ki, burada əsas mənbə istintaq işləridir. Dindirmə protokolları əsasında həmin şəxsin əqidəsindən dönmədiyi, heç kimə xəyanət etmədiyi və böhtan atmadığı müəyyən edilə bilər. Amma məlumdur ki, protokollarda yazılanlar heç də həmişə istintaq zamanı baş verənləri düzgün əks etdirmir. İfadələr saxtalaşdırıla bilər, imzalar saxtalaşdırıla bilər və s.

Və məsələn, ucqar Tula kəndindən olan yaşlı bir keşiş imtina etmədisə, xəyanət etmədisə, ancaq Yapon casusu olduğunu etiraf etdisə, nə etməli? Bu, kanonizasiyaya maneədirmi?

Bütün çətinliklərə baxmayaraq, onlar material toplaya və Sovet hakimiyyəti illərində əziyyət çəkən 2 minə yaxın insanı kanonlaşdıra bildilər. Təbii ki, bu, okeana damcıdır, amma indi bu işi davam etdirmək mümkünsüz olub. 2006-cı ildə fərdi məlumatlar haqqında qanun qəbul edildi ki, bu da tədqiqatçıların istintaq işlərinə çıxışını effektiv şəkildə əngəlləyir. Nəticədə yeni kanonizasiyalar üçün materialların hazırlanması dayandırıldı.

Analara görə

Kilsə həmişə müqəddəslik və gizli təcrübələr arasında sərhəd çəkməli, həmçinin kanonizasiyanın baş verdiyi məlumatın etibarlılığına nəzarət etməlidir. Buna görə də, bütün dövrlərdə kilsə hakimiyyəti tərəfindən tanınmayan olduqca qəribə yerli kultlar var idi.

Məsələn, bizim dövrümüzdə ölkənin hər yerindən zəvvarlar leykozdan dünyasını dəyişən 11 yaşlı Vyaçeslav Kraşeninnikovun dəfn olunduğu Çebarkul kəndinə (Çelyabinsk vilayəti) gedirlər. Oğlanın anası oğlunu müqəddəs hesab edir və onun kultunu yaratmaq üçün ilhamla çalışır. Ananın sözlərinə görə, Vyaçeslavın möcüzələri və proqnozları haqqında bir neçə kitab yazılıb. Ən populyarları, əlbəttə ki, dünyanın sonu ilə bağlı proqnozlardır.

Onlar belə görünürlər: “Düşmüş mələklər (boz, atlantislilər) Yer üzündə insan ruhlarının toplanması üçün planetin nüvəsində quraşdırılmış proqramın saxlanması ilə məşğul olurlar və Dəccal hər bir insanı birləşdirərək insanlar arasında onların maraqlarını təmsil edir. möhür (biochip) vasitəsilə ona.

Düşmüş mələklər insanları məhv edir, Dəccal onlara kömək edir və hökumətə xidmət edən dünya qaçış işləri ilə məşğul olur.

Zəvvarlar şəfalar haqqında danışır və gənc Vyaçeslavın məzarından torpaq və mərmər çipləri gətirirlər. Eyni zamanda, təbii ki, Vyaçeslav Kraşeninnikovun rəsmi kanonlaşdırılmasından söhbət getmir.

Kanonizasiya Komissiyasının sədri mitropolit Yuvenaly bu kult haqqında çox kəskin danışdı: "Qəribə və absurd" möcüzələr "və" kehanetlərin təsvirləri, ruha zərərli məzmunla doludur, bu uşağın dəfn olunduğu yerdə demək olar ki, sehrli ayinlər., qeyri-kanonik nişanlar və akatistlər - bütün bunlar Çebarkul yalançı müqəddəsinin davamçılarının fəaliyyətinin əsasını təşkil edir ".

Ancaq rəsmi kilsə mövqeyi heç bir şəkildə gənc Vyaçeslavın ehtiramına təsir etmədi və ona həcc ziyarətləri davam edir.

Başqa bir "tanınmamış müqəddəs" döyüşçü Eugenedir. 1996-cı ilin mayında Çeçenistanda qətlə yetirilən Yevgeni Rodionovun ehtiramının başlamasını da anamıza borcluyuq. Sıravi Rodionov və onun ortağı Andrey Trusov silahın daşındığı avtomobilə baxış keçirməyə cəhd edərkən yaxalanıblar. Əsgərlərin yoxa çıxmasının ilkin versiyası fərarilik olsa da, sonradan onların qaçırıldığı məlum olub.

Rodionovun anası oğlunun axtarışına çıxıb. O, xeyli çətinliklərin öhdəsindən gəlib, yaraqlılara pul ödədikdən sonra oğlunun ölümünün təfərrüatlarını öyrənib və onun dəfn olunduğu yeri tapıb. Ananın sözlərinə görə, onlar Yevgeni qatili ilə görüş təşkil ediblər. Qatil dedi ki, gəncə xaçı götürüb inancını dəyişməyi təklif ediblər, lakin o, bundan imtina edib, buna görə öldürülüb.

Qədim qaydalara görə, bir insanın inancını dəyişdirməkdən imtina edərək öldüyü vəziyyət, kanonizasiya üçün mübahisəsiz əsasdır. Lakin Kanonizasiya Komissiyası Yevgeni Rodionovu müqəddəs kimi müqəddəsləşdirməkdən imtina etdi, çünki onun qəhrəmanlığının yeganə sübutu anasının hekayəsidir.

Bununla belə, Yevgeni Rodionovun pərəstişkarları təslim olmaq fikrində deyillər. Hər cür petisiya verirlər, imza toplayırlar. Məsələn, 2016-cı ildə İzborsk Klubunun dəyirmi masa iclasında Patriarx Kirillə bu kanonizasiyanın hazırlanmasına başlamaq xahişi ilə məktub imzalandı.

Bu cür tanınmamış müqəddəslər (yaxud psevdo-müqəddəslər) haqqında kifayət qədər hekayələr var. Bu kultların yaranmasında qeyri-adi heç nə yoxdur və bu, kilsə tarixində dəfələrlə baş verib. Yeganə yeni şey məlumatın yayılması üsuludur.

Əvvəllər heç vaxt məşhur dindarlığın yaratdığı dindar əfsanələr və şübhəli miflər müasir elektron rabitə vasitələrinin təmin etdiyi qədər böyük auditoriyaya sahib olmamışdı.

Siyasət işğalı

2000-ci ildə digər yeni şəhidlər arasında II Nikolay və onun ailə üzvləri kanonlaşdırıldı. Kral ailəsinin üzvləri şəhidlər kimi deyil (şəhidlər Məsih üçün ölümü qəbul edirlər, bu vəziyyətdə deyildi), şəhidlər kimi qəbul edildi. Ehtiras daşıyıcıları şəhidliyi xristianları təqib edənlərdən deyil, xəyanət və ya sui-qəsd nəticəsində qəbul etdilər. Məsələn, şahzadələr Boris və Gleb şəhidlər kimi müqəddəsləşdirildi.

Müxtəlif vətənpərvərlik yürüşləri zamanı tez-tez afişalarda və bannerlərdə kral ailəsinin ikonik şəkillərini görmək olar

Kanonizasiya aktının ifadəsi çox diqqətli və diqqətli idi. Bu ehtiyatlılığı başa düşmək olar. Fakt budur ki, rus kilsəsində tərəfdarları sonuncu imperatorun öldürülməsinə çox xüsusi məna verən hərəkat var idi və indi də mövcuddur.

Çarların fikrincə (bu cərəyanın nümayəndələri adətən belə adlanır) monarxiya yeganə xristian idarəetmə formasıdır və hər hansı antimonarxist hərəkətlər siyasi deyil, mənəvi xarakter daşıyır. Onların fikrincə, 1613-cü ildə rus xalqı Romanovlara and içərək öz seçimini etdi. Rusiyanın bütün sonrakı tarixi çar xalqı tərəfindən bir sıra xəyanətlər və monarxist ideyalardan yayınma kimi qəbul edilir.

Və II Nikolayın ölümündə onlar siyasi qətli deyil, mistik bir kəffarəni görürlər: eynilə

Məsih öz qurbanı ilə ilkin günahı kəffarə etdiyi kimi, sonuncu imperator da Rusiya xalqının qanuni, Tanrının verdiyi çar hakimiyyəti qarşısında günahını öz ölümü ilə kəffarə etdi.

Buna görə də çarların fikrincə, Moskva Patriarxlığı II Nikolayı ehtiras daşıyıcısı adlandırmaqla səhv etdi: o, ehtiras daşıyıcısı deyil, çarın xilaskarıdır. Bu hərəkatın tərəfdarları azdır, lakin onlar çox fəaldırlar və tez-tez ictimai məkana düşürlər. “Matilda” filmi ilə bağlı bir sıra yersiz çıxışlar da bu ideologiya ilə bağlı idi.

II Nikolayın adını ona güzəştə gedə biləcək hər şeydən qorumaq istəyi təbii olaraq belə bir fikrə gətirib çıxardı ki, Qriqori Rasputin saleh insan idi və onun adı ilə bağlı bütün çirkablar monarxiya düşmənlərinin böhtanları və ixtiralarıdır. “Yəhudi mətbuatı”. Beləliklə, "Ağsaqqal Qriqorinin" kanonlaşdırılması üçün hərəkat başladı.

Bundan sonra Rasputinlə yanaşı İvan Dəhşətlinin də kanonizasiyaya iddialı olması artıq təəccüblü görünmür. IV İvanın pərəstişkarlarının fikrincə, o, Rusiyanı yaxınlaşan xaos qarşısında saxladı və bunun üçün Rusiyanın düşmənləri tərəfindən böhtan atıldı.

Kilsə rəhbərliyi dərhal bu təkliflərə kəskin mənfi reaksiya verdi. 2001-ci ildə Patriarx II Aleksi İvan Dəhşətli və Qriqori Rasputinə ikona və duaların paylanmasını açıq şəkildə qınadı.

"Pravoslavlığın və avtokratiyanın psevdo-müsabiqələrinin bəzi qrupları" dedi patriarx, "arxa qapıdan özbaşına tiranları və avantüristləri müqəddəsləşdirməyə, "az inanclı insanlara onlara pərəstiş etməyi öyrətməyə" çalışır.

Demək lazımdır ki, Rasputin və İvan Dəhşətli hələ müqəddəslərin rolu üçün ən ekzotik iddiaçılar deyillər.

2000-ci ildə Moskva Patriarxlığına müxalif olan kilsə qruplarından biri daha çox Adolf Hitler kimi tanınan Münhen Ataulfunu müqəddəsləşdirdi. Moskva Patriarxlığını inkar edən dini qrupların Hitlerə marağı müəyyən mənada haqlıdır. Bildiyiniz kimi, Hitlerin antikommunist bəyanatları rus mühacirlərinin bir hissəsinin dəstəyinə səbəb oldu. Xaricdəki Rus Kilsəsi də Hitlerə dəstək verir, onun Rusiyanı kommunizmdən xilas edəcəyinə ümid edirdi.

Rusiyadan kənarda olan Rus Kilsəsinin Alman Yeparxiyasının rəhbəri arxiyepiskop Seraphim (Lyade) almanların SSRİ-yə hücumu ilə bağlı yaydığı müraciətdə yazırdı: “Alman xalqının Məsihi sevən lideri onun qalib ordusunda tanrı döyüşçülərinə qarşı yeni mübarizəyə, çoxdan gözlədiyimiz mübarizəyə, - Moskva Kremlində məskunlaşan ateistlərə, cəlladlara və təcavüzkarlara qarşı müqəddəs mübarizəyə … Həqiqətən, yeni bir səlib yürüşü başladı. xalqları Dəccalın gücündən xilas etmək adı ilə başladı."

Bəzilərində ayılma tez, bəzilərində yavaş-yavaş gəldi. Aydındır ki, İkinci Dünya Müharibəsi və Nürnberq məhkəmələri başa çatdıqdan sonra bu cür bəyannamələr artıq mümkün deyildi.

SSRİ-nin süqutundan sonra kommunist ideologiyasının rədd edilməsi dalğasında Hitler də xatırlandı. Tanınmamış kilsə qruplarından birinin lideri Ambrose (von Sievers) onun kanonizasiyasına çağırmağa başladı. 2000-ci ildə qrupun rəsmi jurnalı yazırdı:

“Katakomb Kilsəsi həmişə etiraf edib və indi də etiraf edir ki, əsl pravoslav xristianlar üçün Hitler Tanrının seçilmiş lideridir – təkcə siyasi deyil, həm də mənəvi-mistik mənada məsh olunmuş, əməllərinin yaxşı bəhrələri hələ də hiss olunur. Buna görə də, əsl pravoslav xristianlar, əlbəttə ki, Rusiya torpaqlarını yəhudi-bolşevik işğalından azad etmək cəhdinə görə ona kilsədən kənarda qalan bir növ "xarici saleh insan" kimi bir qədər şərəf verirlər. Bir müddət sonra hətta Münhenli Ataulfun ikonu da çəkildi.

Marjinal vətənpərvər jurnalistikada Stalini müqəddəsləşdirmək çağırışlarına da rast gəlmək olar. Bu kanonizasiyanın tərəfdarları hesab edirlər ki, onun hakimiyyəti illərində kilsələrin və kahinlərin kütləvi şəkildə məhv edilməsi bir növ pedaqoji texnika idi ki, onun köməyi ilə “Tanrısevər Yusif” rus xalqını günahlar bataqlığında böyüdüb.

Və başqa bir versiyaya görə, Böyük İosifin Böyük Terror zamanı qarşılaşdığı Lenin və Trotskinin tərəfdarları kilsə əleyhinə kampaniyada günahkar idilər. Orada Stalinin evdə yetişdirilmiş ikonaları və ona dualar var.

Bütün bu marjinal yaradıcılıq bizə bir daha nümayiş etdirir ki, siyasi bəyannamələrə kilsə doktrinası xarakteri vermək cəhdləri nə qədər dəhşətli nəticələr verir.