Qədimliyimiz - TROYA (4-cü fəsil. Boz saçlı nəhəng - son)

2024 Müəllif: Seth Attwood | [email protected]. Son dəyişdirildi: 2023-12-16 15:57

Troyaney cığırını tarlalardan dağlara qədər izləyəcəyik? Bu zamanın hər iki yarısı bizim şöhrətimizdirmi?

Fəsil 1

Fəsil 2

Fəsil 3

Fəsil 4 (başlanğıc), (davamı)

İndi qayıdaq İliona. Xatırladığımız kimi, əfsanəyə görə, troyalıların baş tanrısı Apollon onun dağılmaz divarlarının inşasında iştirak etmişdir. Ellinləşdirilmiş bu əfsanənin digər təfərrüatları indi bizim üçün önəmli deyil.

Yuxarıda müzakirə olunan faktları müqayisə etsək görərik ki, bu tanrının şərəfinə “Böyük” epitetini alan Veles-Helios tanrısının şəhərin banisi hesab edilməsi haqqında qədim əfsanənin mənasının qalıqları buradan püskürür. əsrlərin dərinliklərində.

Bəs “Yelinlərin” ideyalarına görə, tanrı kimi görünməyən İlion İlin yaradıcısı necə? Bəli və onun Troyadan çox uzaqda olmayan qəbri “İliada”da xatırlanır, lakin tanrıların qəbirləri yoxdur.

Başlamaq üçün gəlin Kleinin “İliadanın Anatomiyası” əsərinə müraciət edək ki, o, “İliada”da “Dardan xətti -… - Troya-İl uydurmadır” qənaətinə gəlir. O, ümumiyyətlə Troya-İlion şəhərinin qoşa adı ilə bağlı əfsanəvi Troya krallarının şəcərə xəttindəki absurdları qeyd edir. Bu onu göstərə bilər ki, Troya padşahlarının şəcərəsindəki İl adının əvəzinə əvvəlcə başqa bir ad ola bilərdi.

Bununla belə, hər halda Elin “İliada”dakı qeydlərinə nəzər salaq. XI nəğmədə həqiqətən də Elinin məzarı xatırlanır və X mahnıda belə deyilir: “Uzaqdakı səs-küydən, ağsaqqallar izdihamının əhatəsində olan Hektor Allaha bərabər olan padşah İlin kurqanının qarşısında məşvərət edir.."

Birincisi, onun kurqan olduğunu, ikincisi, kurqan yaxınlığında troya ağsaqqallarının iştirakı ilə müəyyən toplantının keçirildiyini görürük.

Sizə elə gəlmirmi ki, bu nəsihət yox, Allaha həsr olunmuş kurqanda dini ayin ola bilərdi? Amma biz bilirik ki, məbədlər də hündür yerlərdə, kurqanlarda ucaldılıb. Və "tanrı" epiteti də öz sözünü deyir.

A. İşutin “Şərqi Slavyan Tanrıları və onların adları” əsərində Veleslə bağlı toponimlərdən bəhs edərək aşağıdakıları bildirir: “Yaroslavl vilayətinin Danilovski rayonunun Volosovo kəndində Velesin taxta bütü haqqında bir əfsanə var. təpənin başında dayanıb”. Yeri gəlmişkən, eyni yerlərdə arxeoloji tədqiqat obyekti - Volosovo-Danilovski məzarlığı var.

Bu, əcdadlarımızın Velesin ibadət yerlərində dəfnlər apardığını göstərə bilər (xristian kilsələrinin yaxınlığındakı qəbiristanlıqlarla müqayisə edin), bu, Veles kurqanının İlyadasında bəzi Troya padşahının dəfn yeri ilə eyniləşdirilməsini izah edir.

Nəzərə alsaq ki, “İliada” poemanın mətninin filoloji təhlilinin nəticələrinə əsasən Kleinin dediyi kimi, Veles (Vila) məbədi olan kurqan zaman keçdikcə “kurqan”a çevrilə bilərdi. Troya kralının İla. Şəkildə Leninqrad vilayətinin Veleşa kəndi yaxınlığındakı təpə göstərilir, onun yanında əfsanəyə görə Veles məbədi yerləşirdi. Bunun Peyğəmbər Oleqin kurqan olduğuna inanılır.

Yeri gəlmişkən, “İliada”da aşkar edilmiş bütün uyğunsuzluqlar onun orta əsrlərdə yenidən işlənmiş olduğunu göstərə bilər, o zaman ki, bütpərəst inanclardakı müqəddəs əlaqələr, eləcə də epitetlər və ilahi hipostazlar anlayışı bütpərəstliyə qəbul edilmiş xristianlar arasında artıq itirilə bilərdi. əlyazma. Baxmayaraq ki, qəsdən təhrif baş verə bilərdi.

“İliada”da kurqanlarla yanaşı, tanrılara məbədlərin də adı çəkilir. Şimali Qara dəniz bölgəsində "qədim" dövrlərdə "Apollon" məbədlərinin mövcudluğu hamıya məlumdur.

Ərəb tarixçisi Əl-Məsudi (X əsr) isə orta əsrlərdə Günəş məbədlərinin mövcudluğundan danışır: “Slavyan torpaqlarında onların hörmətlə yanaşdıqları tikililər var idi. Digərləri arasında onların bir dağda bir binası var idi ki, filosoflar onun haqqında yazırdılar ki, bu, dünyanın ən yüksək dağlarından biridir. Bu bina haqqında onun tikinti keyfiyyəti, müxtəlif daşlarının yeri və müxtəlif rəngləri, yuxarı hissəsində açılan deşiklər, günəşin doğuşunu müşahidə etmək üçün bu dəliklərdə nə tikildiyi haqqında bir hekayə var …"

Əl-Məsudinin bu ifadəsində, yeri gəlmişkən, məbədin yerini Elbrusun yaxınlığında görmək olar - "dünyanın ən yüksək dağlarından biri" olan Veles gürzü.

Yeri gəlmişkən, mən köhnə inancımızın rituallarının yerlərini tutqun məbədlərə və qəribə tikililərə endirmək ənənəsini tam başa düşə bilmirəm. Maraqlıdır və Rusiyada qorunan bütpərəst barelyefləri olan qədim məbədlər əvvəlcə hansı inanc üçün tikilib? Məsələn, Vladimirdəki Dmitriyevski Katedrali.

Onun divarlarında İsa Məsihin bir dənə də şəkli yoxdur.

Ancaq yumurtasından Veles ziyarətgahına qoyulan sehrli quş, dünya yarandı, biz divarlarında gördük.

Qrifinlər tərəfindən yüksələn "Makedoniyalı İskəndər"də biz bu mifoloji varlıqlarla bağlı əvvəlki araşdırmalarımızda Dazhboqu müəyyən etdik.

Göründüyü kimi, Velesin yer üzündəki hipostazı olan Dazhbog'a ibadət artıq böyük güc qazanmışdır. Bəlkə Dazhbog-a, eləcə də Apollona köhnə hipostazdan - Velesdən bəzi digər funksiyalar keçə bilər?

Məbədin divarlarında nədənsə Dazhbog ilə birlikdə, guya "Makedoniyalı" təsvir edilmiş "Kral David" tərəfindən bir çox suallar qaldırılır. Onun təsvirlərindən birinin üstündə YES (təsvir olunan fiqurun başı) VЪ hərflərini görürük. Maraqlıdır, niyə bütün hərflərin olduğu hecanın üzərinə başlıq qoyulur?

Və əvvəlcə orada yazılmış ola bilərdi, məsələn, YES … Bb (yəni Dazhbog)? Əgər belədirsə, onda Dazhbog əlində nə tutur?

Çar Davidə məzmurçu deyilir, amma biz başqa bir müğənnini xatırlayırıq - Velesin nəvəsi Boyan. Yəqin ki, Dazhbog (Velesdən hədiyyə) köhnə hipostazının yaradıcılıq qabiliyyətlərini də miras ala bilərdi.

Ancaq "David"in əlində bir növ "yuma taxtası" var, çox vaxt bunun planşet olduğunu söyləyirlər. Nerldəki Şəfaət Kilsəsi bizə oxşar barelyeflərlə kömək edə bilməzmi?

Örtüklərdəki "David lövhəsində" biz … simləri görürük! Və musiqi alətinin yuxarı hissəsində, yəqin ki, tənzimləyici dirəklər.

Yeri gəlmişkən, iki barmağa diqqət yetirin. Bəlkə onlar köhnə hipostaz (Veles) və kiçik (Dazhbog) birliyini nəzərdə tuturdular?

Tamamilə mümkündür ki, qədim memarlar aşağıdakı illüstrasiyada göstərilən aləti təsvir ediblər, çox güman ki, ifa zamanı dizləri üstə qoyulmayıb (fikir buradandır).

Gəlin “David”i oxşar alətdə ifa edən biri ilə müqayisə edək, məsələn, muza (Vatikan Muzeyindəki antik heykəl).

İndi Apollon-Dazhboq və Əhdi-Ətiq Davidin "həyat" mərhələlərinə baxaq.

Bu, 9-cu əsrə aid Xludov Psalterindən (Bizans) bir illüstrasiyadır. Davudun təsvir edildiyinə inanılır.

İsanın tövlədə doğulmasını, Helios və İlyas peyğəmbərin obrazlarının üst-üstə düşməsini xatırlasaq, istər-istəməz sual yaranır: “Məgər onların müəllifləri Hiperboreyalı Apollon-Dajboq hədiyyəsi haqqında skif əfsanələrinin yunan versiyasını oxumayıblarmı? Veles Əhdi və Əhdi-Cədidləri tərtib etməzdən əvvəl?"

Dini adət-ənənələrimizin qədim “ellinlər” tərəfindən mənimsənilməsinin mümkünlüyü akademik B. Rıbakovun sözləri ilə göstərilir: “Yunanlar gələcək komediya üçün əsas olan“komoediya”adlı ayı bayramlarını bilirlər. Çox güman ki, onlar Artemida ayında, mart ayında keçirildi, çünki Şərqi slavyanlar arasında tamamilə oxşar ayı bayramları (və eyni adı daşıyan - "komediyaçılar") ayının bahar oyanışı ilə üst-üstə düşürdü və keçirildi. Martın 24-də.

Nəzərdə tutulan məbədlərin Veles və Dazhboq ibadəti ilə əlaqəli olduğunu fərz etsək, onda xaçın çıxdığı "aypara" ayın fazasını deyil, günəş turunun buynuzlarını simvollaşdıra bilər - Veles və eyni zamanda. sehrli quşun yumurta qoymaq üçün uçduğu, dünyanın yarandığı sarayı. Veles sarayından çıxan xaç keçmişin, indinin və gələcəyin (və ya bədnam qayda, reallıq, nav) olduğu açılan dünyanın bir görüntüsü ola bilərdi.

Zənglər Veles turu ilə ünsiyyət üçün böyük inək zəngləri ola bilər. Və bəlkə də təkcə onunla deyil (maraqlı bir fərziyyə).

Görünür, təkcə “İliada”nın məzmunu və onun müəllifliyi şübhə doğurmur (bunu sonuncu fəsildə nəzərdən keçirəcəyik), həm də daha çox düşünmək lazımdır.

Bizə isə məbədlər deyirlər.

İndi divarlardan, kurqandan və məbədlərdən bütövlükdə İlion şəhərinə köçmək və hələ də versiyamızı bir daha yoxlamaq vaxtıdır ki, Troya ümumi isim mənasında Veles adından götürülmüş bir epitetə malik ola bilər, yəni. böyük, ilahi şəhər.

Kleinin “İliada”sında yazdığına görə, İliona (Vilios) tətbiq edilən epitetlərin sayı Troya ilə bağlı epitetlərin sayından xeyli çoxdur (müvafiq olaraq 11 və 7 epitet). Üstəlik, həm Troya, həm də İlion üçün yalnız bir epitet (ευτείχεος - "möhkəm divarlı", "yaxşı divarlı") istifadə olunur. Qalan epitetlər uyğun gəlmir.

İlion 24 dəfə “müqəddəs” və “müqəddəs” epitetinə malikdir. T

sürüyə bir dəfə də olsun müqəddəs deyilmir! Troya deyilən zaman “geniş küçə”, “geniş” kimi epitetlərdən istifadə edilir.

Necə ki, ingilis filoloqu D. L. Səhifə: "İliadada Ιλιος adı şeirdə istifadəsinə görə ən ciddi ənənəvi və formullardan biridir."

Çox güman ki, bu, İlion anlayışı ilə bağlı müəyyən dini qanunlara riayət etmək zərurətindən xəbər verir. Mən burada "Makedoniyalı İskəndər" qrifinin yüksəliş səhnələrinin təsvirlərinin kanonikliyi ilə bənzətməni görürəm ki, bu da əvvəlki araşdırmalarımızda onu Dajboqla müqayisə etməyə kömək etdi.

Beləliklə, mən inanıram ki, praktiki olaraq heç bir şübhə yoxdur ki, İlion (Vilios) orta ad deyil, dini məna daşıyan Troya epitetidir. Bu nəticə Troyanın Şimali Qara dəniz bölgəsində lokallaşdırılması ilə yanaşı, bu bölgədəki ən qədim və hörmətli Veles adından bu epitetin mənşəyinin lehinə danışır, bu da öz növbəsində "böyük" anlayışı ilə əlaqələndirilir..

Yeri gəlmişkən, kanonik tədqiqatçılar çoxdan Troya və İlionu ayırmağa çalışırlar. Düzdür, bunlar müxtəlif şəhərlərin iki xüsusi adı olmasından (A. Getze və P. Kerçmer) və ya Troyanın məhəllə, İlionun isə şəhərin adı olmasından irəli gəlir (L. Gindin və V. Tsymbursky), və ya İlion Troyada Detinets adlanır … Görünür, bu yanaşmaya görə tədqiqatçılar hələ də başa düşə bilmirlər ki, nə üçün “İliada” poemasında troyanlar var, amma İliosiyalılar (İlianlar) yoxdur.

Və bizim qənaətimiz, məncə, bu ziddiyyəti tamamilə aradan qaldırır.

Bununla belə, İliosiyalılar haqqında tələsməyək. Veles adından Böyük (İlahi) epiteti olan şəhərin sakinləri, şübhəsiz ki, Velesiyalılar adlandırıla bilməzlər, buna görə də onlar İlyadada deyillər. Ancaq Velesin uzun müddətli ibadətindən ən azı bəzi izlər buraxmalı idi.

Başlamaq üçün xatırlayaq ki, Şərqi Slavyan mifologiyasında cənnət mənasını verən və İr, İriy, Viri, Virey kimi səslənən bir söz var.

İndi isə “antik” əlyazmalardan Balkanlarda antik dövrdə İlliriya adı altında yaşamış tayfaların adını çıxaracağıq. İlliriyalılar haqqında ilk xatırlama eramızdan əvvəl 6-cı əsrə aiddir. (Miletli Hekatey). İliriyalılara, başqa şeylərlə yanaşı, Balkan Dardaniyalıları da daxildir.

Adlarla bağlı təhlilimiz, məncə, “İlliriyalılar” sözünün başlanğıcı ilə Vila (Veles) adı arasında əlaqə təklif etməyə imkan verir. İlliriyalılar sözünün ikinci hissəsi, məncə, İri ilə müqayisə edilə bilər. Fasmer və Harmatanın Olb adında İlmanosun Avesta iryamanına, Fasmer İriyanın isə İran * airuā- ləqəbini tikməsi də maraqlı görünür.

Tarixçilər, həmişə olduğu kimi, İlliriyalıların kim olduğunu mübahisə edirlər (Nestorun fikrincə, onlar slavyanlardır). Lakin, etnik mənsubiyyət məsələlərinə toxunmadan, yüksək dərəcədə əminliklə güman edə bilərik ki, İlliriyalar Vil (Veles) və İriyə, başqa sözlə, İrian Velesinə (səmavi) sitayiş edən qəbilələrin bir növ mədəni və dini icmasıdır.).

İliriyalılara, artıq qeyd edildiyi kimi, Balkan Dardanları da daxildir. Bir daha Şimali Qara dəniz bölgəsindəki "geniş qədim Dardaniyanı" xatırlayaq, burada İlionu - Veles şəhərini və Elbrus yaxınlığında - Veles topuzunu lokallaşdırdıq.

Əl-Məsudinin ifadəsində “dünyanın ən yüksək dağlarından biri” üzərində yerləşən Günəş məbədi, xatırladığımız kimi, sonradan da olsa, bu yerlərdə lokallaşdırıla bilər.

Şimali Qafqazın daha qədim dövrlərdə qurulmuş çoxsaylı dolmenləri və menhirləri, dediyimiz kimi, Veles kultu ilə də əlaqələndirilə bilər. Yalnız Elbrus bölgəsində axan İrik çayı, İrinin də yaxın bir yerdə ola biləcəyini göstərir.

Bütün bunlar, mənim fikrimcə, Şimali Qara dəniz bölgəsində İri Vilinin (Veles) böyük bir ibadət mərkəzinin mövcudluğundan xəbər verir, o cümlədən Troya hadisələri zamanı, yəni.kanonik xronologiyaya görə eramızdan əvvəl XIV-XIII əsrlərdə.

Üçüncü fəsildə müzakirə etdiyimiz Frankların Tarixi Kitabında (VIII əsr) verilmiş Troyalıların Donun ağzından (yəni qədim Dardaniyadan) Pannoniyaya (Yuqoslaviyanın şimal hissəsi) marşrutu, bizə əcdadlarımızın bir hissəsinin Vil İriyskinin böyük ibadət mərkəzindən onun həmvətənlərinə köç yolunu göstərir.

Beləliklə, İlliriya adının Balkanlarda görünməsi, məncə, izah edilə bilər. Bu, birinci fəsildə danışdığımız kurqan fərziyyəsinə tam uyğun gəlir və ümumilikdə Cənubi slavyanların məskunlaşmasının indiki reallıqlarına uyğundur. Və bu, İlliriyalıların antik dövrdə məskunlaşmasının təsviridir (tıklanabilir).

İndi isə bu fəsilə başladığımız Elbrusa qayıdıb onu tanrıların məskəni kimi bizə təqdim olunan Olimplə müqayisə edək.

Qədim yunan dilinin lüğətində H. G. Butler, "antik" əsərlər sözlərindən ibarət və 1958-ci ildə nəşr olundu, biz tapırıq: Ὄλυμπος, ep.-ion. Οὔλυμπος ὁ Olympus 1) Yunanca hesab edilən Pieria - Makedoniya - və Thessaly sərhədindəki dağ silsiləsi. mifologiya allahların məskəni Hom. və s.; 2) Mysia və Bithynia Hom sərhədindəki dağ. və s.; 3) Laconia Polyb-də bir dağ; 4) Kipr Her dağında. və s.

Görürük ki, “qədim” dövrlərdə artıq bir neçə Olimp var və bizə tanrıların məskəni kimi göstərilən heç də dağ deyil, dağ silsiləsidir. Eyni zamanda, silsilə əlbəttə ki, mənzərəlidir, lakin heç bir xüsusi ilə fərqlənmir; onun Mitikas adlanan ən yüksək zirvəsi 2917 metrdir, yəni. Mont Blancdan 1893 metr aşağıda (4810 m) və demək olar ki, iki dəfə (!) Elbrus (5642 m).

“Olimp” toponiminin mənası hələ aydınlaşdırılmayıb, lakin mütəxəssislər onun yunandan əvvəlki mənşəyi ilə bağlı həmfikirdirlər. Ellin panteonunda yunan olmayan çoxlu tanrılar var (məsələn, Apollon və Artemida Hiperborey tanrılarıdır).

Miflər deyirlər ki, Olympus'a adi bir ölüm yolu yoxdur, lakin qeyd olunan silsiləyə olduqca əlçatandır. Homerin "ən yüksək" və "qarlı" epitetləri Olympus üçün keçərli görünmür.

Bu belədir, kanonik “tanrıların məskəni”.

Elbrusun yaxınlığında böyük İri Veles ibadət mərkəzinin olması ilə bağlı əvvəlki qənaətlərimiz Elbrusun tanrıların əsl məskəni olmasının lehinə danışır.

Elbrus haqqında aşağıdakıları əlavə etmək olar.

Həm dağın, həm də onun adının, çox güman ki, müqəddəs mənası var. Elbrus istənilən Avropa dağından çox yüksəkdir.

Mitikasdan fərqli olaraq, Elbrusa daxil olmaq həqiqətən çətindir, ona "ən yüksək" və "qarlı" epitetləri aiddir.

Onun əzəmətli görünüşü heyrət doğurmaya bilməzdi, “İliada”dakı “çox zirvəli” epiteti Olimpiya silsiləsi deyil, Elbrusun iki zirvəsi mənasını verə bilərdi.

Elbrus vulkandır, ehtimal ki, "qədim" miflərlə, məsələn, skif Prometeyinin insanlara od hədiyyə etməsi ilə əlaqələndirilir. Eyni əfsanəyə Şimali Qafqazın dağ xalqlarının Nart eposunda da rast gəlirik.

Səthdə belə bir fakt var ki, “ellinlər” Elbrus haqqında heç olmasa Arqonavtların səyahəti zamanı (yəni Troya müharibəsindən əvvəl) bilməli idilər. Ancaq daha dərindən qazsanız, məlum olur ki, Yunanıstana (e.ə. II minilliyin əvvəlindən) və daha sonra Dorianlara (e.ə. XIII əsrin sonlarından) gələn axeylərin güman edilən ata-baba yurdları arasında Şimal Qaraları adlandırırlar. Dəniz bölgəsi.

İndi biz Axeylərin və Dorilərin kim olduğunu müzakirə etməyəcəyik, lakin onların öz ata-baba yurdundan Yunanıstana İskit-Troya allahları panteonunu gətirə bildikləri faktı şübhəsizdir.

Olimp silsiləsində İlya və Veles adları ilə bağlı gəldiyimiz qənaətləri və xristianlığın gəlişi ilə əlaqədar dağların adının dəyişdirilməsi ilə bağlı versiyanı nəzərə alaraq Profitis İlyas (yəni İlyas peyğəmbər) adlı zirvənin olması, çox güman ki, zirvənin əvvəllər Velezu-Helios (Yunanıstanın Volos şəhəri də işarə edir) həsr edildiyini göstərir.

Əvvəllər göstərilən faktların müqayisəsi onu göstərir ki, çox güman ki, bu, yerli əhəmiyyətli Veles zirvəsi idi və tanrıların vətəni ilə, ehtimal ki, artıq "intibah dövründə" bağlı idi.

Ümumiyyətlə, hər şey bir sıra xalqların günəş panteonunun qədim tanrılarının məskəni kimi Velesin gürzünü - Elbrusa işarə edir.

Tədqiqatımızın nəticələrinə əsasən, bəzi tədqiqatçıların müasir Pyatiqorsk ərazisində lokallaşdırdıqları qədim Ruskolani və onun kralı Busa (İordaniyaya görə - Booz, Şafarikdə - Boj) ilə çarmıxa çəkilmiş əfsanə. Düşmənlər, araşdırmamızın nəticələri işığında da maraqlı bir səs əldə edir. Bildiyiniz kimi, İqorun alayı haqqında sözdə Busovonun vaxtı qeyd olunur.

Şimali Qafqazda qədim sivilizasiyaların çoxlu izləri var, lakin təəssüf ki, alimləri az maraqlandırır (bu məsələ ilə bağlı məqalə var).

Amma bu, böyük mövzu və ayrıca söhbətdir. Görünür, məfhumların əvəzlənməsindən istifadə edərək sadə insanların şüuruna yeni bir inanc yeridildikdə məhz xalq mühitində qədim inancların dərin kökləri qəddar zarafat edirdi.

Perunla yaxından əlaqəli İlya və Veles adlarının qohumluq əlaqələri, yəqin ki, Əhdi-Ətiq peyğəmbəri İlyanın tədricən ildırım funksiyasını öz üzərinə götürməsinə təsir göstərmişdir (qədim yunan sözünü βέλος - ildırım xatırlayın).

Lakin xalqın yaddaşı ildırım və şimşək çaxmış İlyas peyğəmbər və abstrakt ilandan qoruyan Qalib Georgi ilə tam razı deyildi. Günəş tanrısı Tura-Velesə olan köhnə inancın yerli ənənələri İlya adlı qəhrəmanların atamanında epik eposda görünən həqiqi düşmənlərdən müdafiə edən ilahi hipostazın boşluğunu doldurdu.

Uşaq vaxtı atam və anam mənə ucadan rus dastanlarını oxuyanda Şərqi Avropa düzünün ortasında doğulmuş məndə təəccüblənirdim ki, nə üçün ən qədim rus qəhrəmanlarından biri olan Svyatoqor yalnız dağların arasından keçə bilir? Sonralar məktəbdə də bu çaşqınlıq aradan qalxmadı. Axı mənə öyrətdilər ki, dağlarda tamamilə fərqli xalqlar yaşayır və yaşayır və Rusiyanın ilkin yaşayış yeri guya düzənlikdir.

Amma indi hər şey öz yerinə düşür. İndi mənə aydın oldu ki, ruslar Şimali Qafqazın yerli xalqlarından biridir, Elbrus tanrının daş gürzəsidir və qədim zamanlarda, çox güman ki, Şimali Qafqazın bütün xalqları tərəfindən sitayiş olunurdu. Sonra, təəssüf ki, xristianlıq və islam bizi parçaladı. Amma o uzaq dövrlərdə meşələri, çölləri düşmənlər üçün əlçatmaz edən çoxsaylı xalqlarımızı Günəş Tanrısı birləşdirdi, Qafqaz alınmaz qala, skiflər isə yenilməz xalq idi.

Əminliklə deyə bilərik ki, rus dastanlarında bu, Müqəddəs Dağ adlandırılan və qəhrəman Svyatogor ilə əlaqəli olan Velesin simvolu Elbrus idi.

“O yüksək dağlarda, O müqəddəs dağda gözəl bir qəhrəman var idi, Niyə o, bütün dünya üçün gözəldir …"

İlya Svyatogorla necə tanış oldu:

Görür: qəhrəman dayanan meşədən yüksəkdə gedir, Baş gəzən buluda söykənir”.

İkibaşlı Elbrus həqiqətən atlı kimi qəbul edilə bilər.

Svyatogor və İlyanın Veles-Dazhbogun iki hipostazının təsviri ola biləcəyi mümkündür. Və bəlkə də Svyatogorun İlyanın köməyi ilə belə çıxa bilmədiyi domina əcdadlarımızın imanının itirilməsinin kədərli bir görüntüsüdür.

İlya Murometsin qəhrəman Svyatogor ilə tanış olmaq istəyində (“Svyatogor və İlya” dastanı, M. 1904) müqəddəs yerlərə ziyarət mövzusu görünür ki, bu da günəş tanrımızın onunla yenidən birləşmək istəyini simvolizə edə bilər. İriy-cənnət və onun Svyatogor simasında daha qədim hipostazı.

İlya Svyatogor-Elbrusa İqor alayı haqqında kəlamda deyilən yol ilə getmədimi: “Ey Boyana, köhnə zamanların bülbülü! Bu döyüşləri necə izzətləndirərdin, ağıl ağacı boyunca şöhrətlə bükülürsən, ağlınla buludların altında uçursan, bu zamanın hər iki yarısını izzətlə dolayırsan, tarlalardan dağlara doğru Troyan yoluna girirsən!”

Doğrudan da, çöllər vasitəsilə dağlara, bizim əcdadlarımızın cənnətini – İriyi saxlayan qarla örtülmüş Veles gürzəsinə qədər keçmişi indi ilə birləşdirən qorunan Troya cığırı olsaydı, Boyan hansı güclə döyüşü tərənnüm edərdi.

Aristotel Şimali Qafqazı belə təsvir edir: “… Qafqaz həm böyüklüyünə, həm də hündürlüyünə görə şimal-şərq tərəfdən dağ silsilələrinin ən böyüyüdür. Onun hündürlüyünün sübutu odur ki, o, dərinlik deyilən yerdən və [Meotian] gölünün girişində görünür; Bundan əlavə, onun zirvələri gecə günəşin üçüncü hissəsinə qədər həm sübhdən əvvəl, həm də axşama qədər işıqlandırılır …"

Homerin şeirlərindən keçən bir nahar kimi səhərin şəklini xatırlayın.

Doğan günəş Şimali Qafqazın qarlı zirvələrini işıqlandırıb öz şüaları ilə boyayanda yaddaşımda istər-istəməz qaranlıqdan yüksələn Eos-Şəfəqin çəhrayı barmaqları olan gənc ilahə obrazı canlanır.

Sübh hər gün gəlir, ildən-ilə, əsrdən əsrə. Ancaq qüdrətli boz saçlı nəhəng Veles, qədim tanrılarımızın məskəni olan Müqəddəs Dağ Elbrus-Alatyr hələ də sarsılmaz dayanır və Troyan üçün torpaq saxlayır.

Daha çox oxu:Fəsil 5. Qalxanda yoxsa qalxanla?