Rus elitasının yenidən təhsili. 18-ci əsrin sonlarından yeni bir insan cinsi

2024 Müəllif: Seth Attwood | [email protected]. Son dəyişdirildi: 2023-12-16 15:57

Rusiyada 18-ci əsrin ikinci yarısında meydana çıxmağa başlayan təhsil müəssisələri öz şiddəti ilə seçilirdi: altı yaşından uşaqlar evdən götürülür, 17-20 yaşına qədər isə tədris binalarında yaşayırdılar və onlar təhsil ala bilirdilər. valideynlərini yalnız müəyyən günlərdə və müəllimin iştirakı ilə görmək …

Beləliklə, dövlət ideoloqları Fonvizin "Kiçik" əsərində rəngarəng təsvir edilən "zorakı və vəhşi" zadəganları əvəz etməli olan cəmiyyətin yeni elitasını yetişdirməyə çalışırdılar.

Hiss etmək mədəniyyəti

Bir tərəfdən, müəyyən insanların hissləri haqqında danışmaq - yaşayan, getmiş - başa düşülən problemli və hipotetik bir şeydir. Və görünür, tarix elmi bu barədə ehtiyatla danışmalıdır. Digər tərəfdən, demək olar ki, keçmişdən danışan hər bir insan bu və ya digər şəkildə bundan narahatdır. Napoleon nəsə istəyirdi, Stalin, Hitler, Tereza ana… Tereza ana kasıblara yazığı gəlir, kimsə hakimiyyətə can atırdı, kimsə etiraz hissi keçirirdi. Tarixi kitabların qəhrəmanlarının daxili emosional dünyasının bəzi keyfiyyətlərinə durmadan rast gəlirik, çünki bunsuz onların motiv və motivlərini təhlil etmək mümkün deyil.

Əslində, standart olaraq, müəyyən həyat vəziyyətlərində yazdığımız insanların yaşayacağımız eyni şeyi yaşamalı olduğunu düşünürük. İnsanların hissləri haqqında normal düşüncə tərzi özünüzü onların yerinə qoymaqdır.

Biz çox fundamental və əslində tarixən müəyyən edilmiş iki baxış daxilində yaşayırıq. Öz hisslərimizlə bağlı iki əsas fikrimiz var. Birincisi, onlar yalnız bizə məxsusdur və başqa heç kimə aid deyil. Buradan "hissləri bölüşmək" ifadəsi yaranır. Hər bir insan öz emosional dünyasını daxili, intim hiss edir. Digər tərəfdən, biz çox vaxt hisslər haqqında öz-özünə yaranan kimi danışırıq. Bir şey oldu və biz reaksiya verdik: qəzəbdən özümü bürüdüm, üzüldüm, sevindim.

Hisslərimiz ümumiyyətlə proqnozlaşdırıla biləndir. Müəyyən bir vəziyyətdə nə hiss etməli olduğumuzu təxminən bilirik. Bu cür proqnozlaşdırmada bir səhv fərziyyənin olduğunu göstərir. Əgər bu fərziyyələrimiz olmasaydı, heç bir mənalı davranış mümkün olmazdı. Bir insanla ünsiyyət qurarkən bilmək lazımdır ki, onu nə incidə bilər və ya sevindirə bilər, ona çiçək təqdim edilsə, necə reaksiya verəcək, ona üz verilsə necə reaksiya verəcək və bu anda nə hiss edəcək. Bu hesabla bağlı təxminlərimiz var, təxminən bilirik. Sual budur: haradan?

Biz hisslərimizlə doğulmuruq. Biz onları həyat boyu, erkən uşaqlıqdan mənimsəyirik, öyrənirik, mənimsəyirik: müəyyən situasiyalarda nəyin hiss edilməli olduğunu birtəhər öyrənirik.

Amerikanın görkəmli tədqiqatçısı və antropoloqu mərhum Mişel Rosaldo bir dəfə yazırdı ki, biz ruh haqqında danışmağı dayandırıb mədəni formalar haqqında danışmağa başlayana qədər insanın emosional dünyasında heç nə başa düşmürük.

Mübaliğə etmirəm: hər bir insanın başında özünü necə düzgün hiss edəcəyinə dair bir təsəvvür var. Məşhur ədəbi sual "Bu sevgidirmi?" Bu hissin özündən əvvəl onun nə olduğu barədə bir fikir olduğunu göstərir. Və belə bir şey hiss etməyə başladığınızda, hələ də mövcud arxekultur ideyaları ilə yaşadığınız hissi yoxlayırsınız. Belə görünür, yoxsa sevgi, yoxsa bir növ cəfəngiyyat? Üstəlik, bir qayda olaraq, bu modellərin və əsas təsvirlərin ehtimal mənbələri, birincisi, mifologiya, ikincisi, ritualdır. Üçüncüsü, sənət həm də hisslər yaratmaq üçün çox vacib bir vasitədir. Biz simvolik nümunəyə baxaraq hisslərin nə olduğunu öyrənirik. Əsrlər boyu nəsildən-nəslə Madonnaya baxan insanlar ana sevgisinin, ana kədərinin nə olduğunu bilirdilər.

Böyük amerikalı antropoloq Klifford Geertzə məxsus olan bu siyahıya hazırda kütləvi informasiya vasitələri də əlavə olunub. Geertz onlar haqqında yazmayıb, lakin media həm də simvolik obrazlarımızın istehsalı üçün güclü mənbədir.

Mif, ritual, sənət. Və yəqin ki, güman etmək olar ki, - çox kobud desək, mən yenə dəhşətli dərəcədə sadələşdirirəm - hansısa mənbə hansısa tarixi dövr üçün az-çox mərkəzi olacaq. Təxminən mifologiyanı hisslərin emosional simvolik modellərinin yaradılmasının əsas yolu kimi arxaik dövrlərlə, ritualı (əsasən dini) ənənəvi dövrlərlə, ənənəvi mədəniyyətlə, incəsənəti isə müasirlik mədəniyyəti ilə əlaqələndirək. Media yəqin ki, postmodern mədəniyyətdir.

Hiss nümunələrinə qaydalar tətbiq edilir. Hər kəsə eyni şeyi yaşamaq təyin edilmir. Bu qaydalarda qeyd olunan əsas prinsiplər arasında, məsələn, gender. Hamımız bilirik ki, “oğlanlar ağlamaz”. Qızlara icazə verilir, oğlanlara icazə verilmir; oğlan ağlasa, ona deyirlər: "Sən nəsən, qızsan, ya nə?" Lakin, məsələn, yüksək İslam mədəniyyəti, o cümlədən 16-cı əsrdə çiçəklənməsi, hətta onunla heç vaxt məşğul olmayanlar üçün də intuitiv olaraq aydın olduğu kimi, qeyri-adi kişi xarakteri daşıyır. Çox güclü insan, döyüşçü, qəhrəman, qalib, döyüşçü obrazı var. Və bu insanlar - qəhrəmanlar və döyüşçülər daim ağlayırlar. Onlar sonsuz göz yaşı tökürlər, çünki sənin ağlamağın böyük ehtirasın sübutudur. XX əsrdə, bildiyimiz kimi, ağlayan bolşeviki yalnız muzeydə və yalnız Leninin öldüyü halda görmək olar.

İkinci, çox vacib aspekt yaşdır. Hamımız necə hiss edəcəyimizi bilirik, hansı yaşda bir insanın aşiq olması lazımdır. Bəzi yaşlarda bu, artıq gülməli, narahat, yöndəmsiz, nalayiq və s. Və niyə, əslində, biz bilirik? Bunun heç bir rasional izahı yoxdur, ondan başqa ki, bu belədir, mədəniyyət bu işin necə təşkil olunduğudur.

Digər mühüm amil, təbii ki, sosial amildir. İnsanlar insanları öz sosial dairələrində, o cümlədən hiss etdikləri ilə tanıyırlar.

Sosial, cins və yaş faktorları emosional modellərin və hisslərin modellərinin paylanması üçün əsas tənzimləmələrdir. Baxmayaraq ki, başqaları var - daha incə, daha kiçik olanlar. Ancaq bunlar, məncə, ən fundamental mədəni şeylərdir. Həyatınızın hansı mərhələsində, hansı vəziyyətlərdə və nə hiss etməli olduğunuzu bilirsiniz. Və özünüzü məşq edirsiniz, özünüzü tərbiyə edirsiniz.

Bitkilər üçün inkubatorlar

18-ci əsrin sonlarında təhsilli şəhər zadəganları ənənəvi mədəniyyətdən Yeni Dövr mədəniyyətinə keçid yaşadılar. "Təhsilli zadəganlar" epitetinin əhəmiyyətini vurğulayıram, çünki rus zadəganlarının təxminən 60% -i həyat tərzində öz təhkimçilərindən çox da fərqlənmirdi. Hər kəs, bir qayda olaraq, təhkimçilərdən fərqli olaraq savadlı idi, lakin başqa cür fərqlər az idi.

1762-ci ildə - bu hamıya məlum olan faktdır - Zadəganların Azadlığı haqqında Manifest çıxdı. Əyanlara dövlət qulluğunda xidmət etməməyə icazə verildi. İlk dəfə - bundan əvvəl xidmət məcburi idi. Manifestdə düz yazılmışdı ki, suveren-imperator Pyotr Alekseeviç xidməti quraraq hamını xidmətə məcbur etməli idi, çünki o dövrdə zadəganların qeyrəti yox idi. Hamını məcbur etdi, indi qeyrətləri var. Və indi onların qeyrəti var, siz onlara icazə verə bilərsiniz və xidmət edə bilməzsiniz. Amma onların qeyrəti olmalıdır, yenə də xidmət etməlidirlər. Xidmət etməyənlər isə üzrlü səbəb olmadan çəkinəcəklər, ümumi nifrətlə örtülməlidirlər. Bu, çox maraqlıdır, çünki dövlət öz subyektləri ilə emosional kateqoriyaların dili ilə danışır. Dövlət reyestrini dəyişdirəndə belə olur: sədaqət, monarxa sevgi, taxt-taca sədaqət, qeyrət məsələləri ön plana çıxdı, çünki xidmət artıq vəzifə deyildi. Dövlət hissləri tərbiyə etmək vəzifəsini öz üzərinə götürür, hissləri təyin edir.

Bu, çox mühüm mədəni, siyasi və sosial kvantdır. Təhsil müəssisələri yağışdan sonra göbələk kimi böyüyür. Onların xarakterik xüsusiyyəti kimi Rusiyada qızlar üçün ilk təhsil müəssisəsi - Soylu Qızlar İnstitutu, Smolnı İnstitutu yaranır. Niyə bu anda və ümumiyyətlə nə üçün? Qadınlar xidmət etmir. Əgər bütün məsələ bir insanı xidmət etməkdirsə, o zaman qızlara dərs verməyə başlamağa ehtiyac yoxdur - niyə, onsuz da o, xidmət etməli olmayacaq. Amma söhbət insanın nəyi hiss etməsindən gedirsə, təbii ki, onları maarifləndirmək lazımdır. Çünki onlar ana olacaqlar, övladlarına nəsə aşılayacaqlar - anaları uşaqlıqdan onlara düzgün hisslər aşılamasa, oğulları qeyrətlə vətənə, monarxa necə xidmət edəcək? Mən Ketrin monarxiyasının dövlət hakimiyyətinin məntiqini yenidən qurmuram, rəsmi sənədlərdə yazılanları mətnə yaxın şəkildə təkrarlayıram. Bu belə formalaşdırıldı.

Həm kişi, həm də qadın məktəblərində təhsil rejimi o qədər şiddətli idi ki, bu barədə oxuyanda ürpəyirsən. Bu super elitadır, ora çatmaq inanılmaz çətin idi, "dövlət pişiyində" oxudular. Uşaqlar ailələrdən götürüldü: 6 yaşdan 17 yaşa qədər - qızlar və 6 yaşdan 20 yaşa qədər - oğlanlar, əgər Land Gentry Cadet Corps idisə. Məni heç vaxt evə buraxmırlar - heç bir tətil və ya həftə sonları üçün, heç bir şəraitdə. Sən bütün ömrünü korpusun ərazisində keçirməli idin. Valideynlərin sizi yalnız müəyyən edilmiş günlərdə və yalnız müəllimin iştirakı ilə görmək hüququ var idi. Bu tam təcrid, birbaşa formalaşdırılan və adlandırılan yeni bir insan cinsini yetişdirmək vəzifəsidir - "yeni insanlar cinsi". Onları inkubatorlara aparırlar, valideynlərindən alıb tərbiyə edirlər. Çünki mövcud zadəgan insanlar, təhsil sahəsində Ketrinin ən yaxın müşaviri İvan İvanoviç Betskoyun ifadə etdiyi kimi, "çılğın və heyvani insanlardır". “Azyaşlı” tamaşasını oxuyanlar onun təhsilli zadəganlar baxımından necə göründüyünü təsəvvür edirlər. Mən bunun reallıqda necə olduğunu demirəm, taxt-taca yaxın olan ideoloqlar və ziyalılar müasir nəcib həyatı necə gördülər: bunlar necə insanlardır - Skotinin və digərləri. Təbii ki, onların normal övlad sahibi olmasını istəyiriksə, ailələrindən alınmalı, bu inkubatora yerləşdirilməli və həyatlarının strukturu tamamilə dəyişdirilməlidir.

Əsilzadələrin ruhları üzərində monopoliya

Bu problemin həllində dövlət üçün hansı qurum ön plana çıxdı? Hər şeyin mərkəzində həyət və məhkəmə teatrı var idi. Teatr o dövrdə cəmiyyətin mərkəzi idi. Sankt-Peterburqda yaşayan bir işçi zadəgan üçün teatra səfər məcburi idi.

Qış Sarayında dörd teatr zalı var idi. Müvafiq olaraq, giriş tənzimlənir. Ən kiçikdə - ən dar dairədə, imperatorun ətrafındakılar. Böyük zalda böyük tamaşalara müəyyən rütbəli adamlar gəlməlidir - sıra ilə otururlar. Üstəlik, açıq tamaşalar var ki, bunun üçün təbii ki, üz nəzarəti var, geyim qaydaları var. Birbaşa reqlamentdə yazılıb ki, ora “əclaf tipli olmayan” adamlar buraxılır. Qapıda dayananlar kimin rəzil, kimin rəzil olduğunu yaxşı anlayır. Ümumiyyətlə, dedilər ki, bunu başa düşmək çətin deyil.

Tamaşanın simvolik mərkəzi imperatriçanın şəxsi iştirakıdır. İmperator bütün tamaşalara gedir - siz ona baxa bilərsiniz. Digər tərəfdən, o, kiminsə necə davrandığına baxır: şəxsi heyəti yoxlayır.

İmperatorun məhkəmə teatrının əsas zalında iki qutusu var idi. Biri zalın arxasında, səhnə ilə üzbəüz, çox dərinlikdə idi və qaldırılmışdı. İkincisi yan tərəfdə, səhnənin düz yanında idi. Tamaşa zamanı o, qutuları dəyişdirərək birindən digərinə keçirdi. Niyə, niyə bir yerdə oturmadın? Onların müxtəlif funksiyaları var idi. Arxadakı zalı təmsil edirdi: hamı rütbədə oturur, imperatriça isə hamıdan yuxarı yer tutur. O, ictimai quruluşun, imperiya hakimiyyətinin siyasi quruluşunun təmsilidir. Digər tərəfdən, orada, arxada, İmperator görünmür. Ancaq başınızı çevirmək əlverişsizdir və ümumiyyətlə, bu ədəbsizdir - siz hələ də səhnədə qabağa baxmaq lazımdır və arxaya dönüb imperatriçəyə baxmamalısınız. Sual yaranır: imperatriçanı görmək niyə lazımdır? Həm də ona görə ki, tamaşanın müəyyən epizodlarına necə reaksiya verməlisən: nə gülməli, nə kədərlidir, harada ağlamaq, harada sevinmək, harda əl çalmaq lazımdır. Performansı bəyənib-bəyənməməyiniz də çox vacib sualdır. Çünki bu, dövlət əhəmiyyətli bir məsələdir!

İmperatriça bunu bəyənir, amma siz yox - heç bir qapıya sığmır. Və əksinə. Buna görə də, bir nöqtədə, o, imperiya qutusunu tərk edir, növbəti qutuya köçürür, burada hər kəs onun necə reaksiya verdiyini görə bilər və necə düzgün hiss etməyi öyrənə bilər.

Ümumiyyətlə, teatr gözəl imkanlar verir: biz səhnədə əsas duyğuları, əsas insan təcrübələrini görürük. Bir tərəfdən, onlar gündəlik empirizmdən təmizlənir və sənət tərəfindən diqqət mərkəzinə gətirilir, olduğu kimi göstərilir. Digər tərəfdən, siz başqalarının fonunda onları yaşaya, qavraya, onlara reaksiya verə bilərsiniz - başqalarının necə reaksiya verdiyini görür və reaksiyalarınızı tənzimləyə bilərsiniz. Bu gülməli və bu qorxulu, bu əyləncəli və bu kədərli və bu çox sentimental və kədərlidir. İnsanlar birlikdə öyrənir, kollektiv şəkildə müasir alimlərin "emosional icma" adlandırdıqları şeyi yaradırlar - bunlar bir-birini necə hiss etməyi başa düşən insanlardır.

Emosional cəmiyyət nədir - məsələn, bir futbol matçının yayımına baxsaq, bu görüntü inanılmaz aydınlığa nail olur. Bir komanda qol vurdu və bizə tribunalar göstərilir. Biz bir komandanın azarkeşlərinin harada oturduğunu, digərinin isə harada olduğunu çox dəqiq görə bilirik. Duyğuların intensivliyi müxtəlif ola bilər, lakin onların eyni mahiyyəti var, biz bir emosional icma görürük: onların eyni simvolik modeli var. Dövlət Teatrı məhz belə bir şeyi formalaşdırır və İmperatriçənin düzgün hesab etdiyi şəkildə onu formalaşdırır. Bu teatrın mədəni həyatda yerini təmsil etmək üçün çox vacib məqam: o tamaşalarda şamlar sönməmişdi, bütün zal tamaşada baş verənlərin bir hissəsidir, ətrafda hər şeyi görürsən.

Mən hisslərin düzgün formalarını öyrətmək üçün Smolnı İnstitutunda mövcud olan bu dəhşətli təcrid rejimi haqqında danışdım. Gənc xanımlara yalnız mənəviyyat xarakterli tarixi ədəbiyyat oxumağa icazə verilirdi. Bu qadağanın mənası aydındır: romanlar xaric edilib. Qızlara roman oxumağa icazə verilmir, çünki onların başlarına gələnləri Allah bilir. Ancaq digər tərəfdən, bu qədər diqqətlə qorunan həmin qızlar tamaşalarda daim məşq edirdilər. Biz yaxşı bilirik ki, bütün teatr repertuarı sevgi ətrafında qurulub. Ketrin bundan narahat idi, bunda bir növ problem gördü. Və o, Volterə məktublar yazdı ki, daha "layiqli" repertuar tapsın və bəzi pyesləri redaktə etsin: onlardan lazımsızları atın ki, qızlar bütün bunları əxlaq və etika baxımından yerinə yetirsinlər. Volter söz verdi, amma adəti üzrə heç nə göndərmədi. Bu vəziyyətə baxmayaraq, Ketrin hələ də teatra icazə verdi - üstünlüklərin daha çox olduğu aydındır. Qorxular var idi, amma buna baxmayaraq, şagirdlərin oynaması lazım idi, çünki bu yolla onlar hiss etməyin düzgün və real yollarını öyrəndilər.

Teatr tarixində çox maraqlı məqam 18-ci əsrin sonlarında Fransada başlayır. Teatr və hər şeydən əvvəl opera tarixinə “Gluck inqilabı” adı ilə daxil olan budur. Hadisə yerinə baxmağa güvənməyə başladı. Hətta teatr zalının arxitekturası da dəyişir: qutular perpendikulyar deyil, səhnəyə bucaq altında dayanır ki, qutudan əsasən sizinlə üzbəüz oturanları görə biləsiniz və səhnəyə üz tutmalı oldunuz. Qlükün uvertüralarının sonunda - istisnasız olaraq - dəhşətli bir "bang" eşidilir. Nə üçün? Bu o deməkdir ki, zalda söhbətlər, söhbətlər, təfəkkürlər bitib - hadisə yerinə baxın. Zalın işıqlandırması tədricən dəyişir, səhnə seçilir. İndiki teatrda, operada, kinoda zal simvolik olaraq yoxdur - qaranlıqdır, yanında olanları görməməlisən. Səhnə ilə dialoqunuz qeydə alınır. Bu, böyük mədəni inqilabdır.

Bu, Ketrinin bir növ şıltaqlığı deyildi - bu, mütləqiyyət dövrünün bütün monarxlarına xas idi. Hər bir qurumun əsas mədəni forması var ki, onu başqa ölkələrdə, başqa yerlərdə və ya dövrlərdə təkrarlayanlar ona doğru istiqamətlənir. Saray mədəniyyəti üçün bu, 17-ci əsrin sonlarında Fransada XIV Lüdovikin məhkəməsidir. Orada hamı teatrın ətrafında çılğınlaşdı və şəxsən kral, Günəş Kralı (qocalana qədər, sonra onu dayandırmalı oldu), balet tamaşalarında səhnəyə çıxdı və rəqs etdi. Patronajın standart formaları, inanılmaz dərəcədə səxavətli maliyyələşdirmə var idi: onlar heç vaxt teatr üçün pul əsirgəmirdilər, aktyorlara səxavətlə maaş verilirdi, demək olar ki, hər bir ölkədə teatr truppalarına ən nəcib və mühüm nüfuzlu şəxslər rəhbərlik edirdi. Bu, nazirlik səviyyəsi idi - imperiya teatrının başında olmaq.

Ketrin balet səhnələrində görünmürdü - imperatorun necə göründüyünü təsəvvür edənlər bunun səbəbini asanlıqla başa düşəcəklər. İmperatriça daha geniş idi və baletdə rəqs etmək ona qəribə görünürdü. Lakin o, teatra son dərəcə həssas idi, XIV Lüdovikdən heç də az narahat deyildi. O, şəxsən komediyalar yazıb, bildiyiniz kimi, aktyorlar arasında rollar bölüşdürüb, tamaşalar hazırlayıb. Söhbət subyektlərin - ilk növbədə, bütün ölkə üçün örnək olmalı olan nəcib və mərkəzi elitanın ruhunun tərbiyəsi üzrə nəhəng layihədən gedirdi. Dövlət bu sahədə öz hüquqlarını monopoliyaya təqdim edib.

Facebook masonlar lenti

Dövlətin monopoliyası təbii ki, hamı üçün qeyd-şərtsiz qalmadı. O, sorğu-sual edildi, tənqid edildi, alternativ hiss modelləri təklif etməyə çalışdı. Biz vətəndaşların - daha doğrusu, o dövrün subyektlərinin ruhları üçün rəqabətlə məşğul oluruq. Masonluq 18-ci əsrin ikinci yarısında rus şəxsiyyətinin mənəvi cəhətdən yenidən qurulmasının mərkəzi layihəsidir, məhkəməyə alternativdir.

Rus masonlar ardıcıl olaraq tamamilə fərqli davranış modeli təklif edirlər. Birincisi, bir insan haqqında tamamilə fərqli fikirlərə əsaslanır. Səhnədən nümayiş etdirilən teatr emosiyasında nə vacibdir? O, eyni zamanda yaşanır və qüvvəyə minir. Və o, yalnız qüvvəyə mindiyi qədər yaşanır. O, ancaq oynanılmış formada mövcuddur, bu, insan şəxsiyyətinin müəyyən bir ölçüsüdür: hissi yaşamaq üçün onu oynamaq lazımdır və onlar sizə bunun hansı hiss olduğunu və necə oynadığınızı söyləyirlər.

Mason baxışlarına görə, insanın dərinliyi var: səthdə olan var, içərisində olan isə gizlidir. Və hər şeydən əvvəl, daxilini, ən dərini, ən dərini dəyişdirməli və yenidən yaratmalısınız. Bütün masonlar, istisnasız olaraq, o dövrdə Rus Pravoslav Kilsəsinin sadiq parishionları idi - başqalarını qəbul etmədilər. Kilsəyə düzgün getmək, sənə öyrədilən hər şeyi etmək məcburi sayılırdı. Lakin bu masonlar “xarici kilsə” adlandırırdılar. Və "daxili kilsə" ruhunuzda baş verənlərdir, özünüzü əxlaqi cəhətdən necə islah etdiyiniz, Adəmin günahını atdığınız və tədricən ezoterik müdrikliyə dalaraq, ayağa qalxdığınız, yuxarı qalxdığınızdır.

Zadəgan Pleshcheevlər ailəsindən olan kiçik bir qız - altı yaşında idi - məşhur rus mason Aleksey Mixayloviç Kutuzova məktub yazdı. Yəni, təbii ki, valideynlər yazıb və əlavə edib: “Sizin tərcümə etdiyiniz komediyanı evdə səhnəyə qoyacağıq”. Məyus və şoka düşən Kutuzov anasına məktub yazır: “Əvvəla, mən heç bir komediya tərcümə etməmişəm, mənim tərcüməmdə siz komediya səhnələşdirə bilməzsiniz. İkincisi, uşaqların teatrda oynamağa məcbur edilməsini heç xoşlamıram. Bundan nə ola bilər: ya erkən və vaxtından əvvəl bildikləri hissləri öyrənəcəklər, ya da ikiüzlü olmağı öyrənəcəklər. Məntiq aydındır.

Bu, məhkəmə mədəniyyətinə və onun monopoliyasına fərqli alternativdir. Masonlar öz emosional icmalarını yaratmaq üçün öz təcrübələrini yaradırlar. Hər şeydən əvvəl bütün massonlara gündəlik tutmaq əmri verilir. Gündəliyinizdə hisslərinizi, təcrübələrinizi, sizdə nəyin yaxşı, nəyin pis olduğunu bilməlisiniz. Gündəliyi insan təkcə özü üçün yazmır: onu yazırsan, sonra lojanın iclası olur və sən onu oxuyursan, ya da başqalarına göndərirsən, ya da yazdıqlarını danışırsan. Sonradan özünü tənqid etmək üçün özünü əks etdirmə, özünü əks etdirmə yolu, lojanın ayrı-ayrı üzvünün emosional dünyasının mənəvi tərbiyəsi üçün kollektiv bir müəssisədir. Özünü nümayiş etdirirsən, başqaları ilə müqayisə edirsən. Bu Facebook lentidir.

Bu tərbiyədə digər mühüm vasitə yazışmalar idi. Masonlar bir-birlərinə sonsuz yazır, məktublarının sayı insanı ağla gətirir. Və onların həcmi heyrətamizdir. Qısalığa görə sonsuz üzr istəmələri xüsusilə diqqəti cəlb edir. "Qısalıq üçün üzr istəyirik, təfərrüata vaxt yoxdur" - və səhifələr, səhifələr, dünyadakı hər şey haqqında hekayələr səhifələri. Və əsas şey, əlbəttə ki, ruhunuzda baş verənlərdir. Mason lojası kökündən iyerarxikdir: şagirdlər var, ustalar var - buna görə də ruhunuz yoldaşlara açıq olmalıdır, amma ilk növbədə sizdən yuxarı olana açıq olmalıdır. Hakimiyyətdən heç nə gizlənə bilməz, hər şey onlara görünür və şəffafdır. Və bu addımları gedə bilərsiniz - qalxın, qalxın və qalxın. Və yuxarıda iman artıq dəlilə çevrilir. Eyni Kutuzovun Berlindən olan Moskva dostlarına yazdığı kimi: "Mən Ali Sehrbaz Uelnerlə görüşdüm." Welner masonluğun səkkizinci dərəcəsindədir, sondan əvvəlki, doqquzuncu - bu artıq astraldır. Kutuzov, deyəsən, beşinci yerdədir. Və o, Moskvalı dostlarına yazır: “Velner Məsihi mənim Uelner kimi görür”. Onlar bunu belə təsəvvür edirlər: siz yüksəlirsiniz və iyerarxiyada nə qədər yüksəklərə qalxırsınızsa, imanınız bir o qədər saflaşır. Və nə vaxtsa dəlilə çevrilir, çünki başqalarının inandıqlarını siz artıq öz gözlərinizlə görürsünüz. Bu, müəyyən bir şəxsiyyət növüdür: özünüzə qarşı dəhşətli qəzəbli bir barışmazlıq içində, siz daim öz-özünə ləkələmə ilə məşğul olmalı, özünüzü şiddətli tənqidlərə məruz qoymalı və tövbə etməlisiniz. İnsanın günah etməsi təbiidir, nə etməli, hansımız günahsızdır, bu təbii haldır. Amma əsas odur ki, öz günahına düzgün reaksiya ver ki, o, sənin vəhşi təbiətinin zəifliyinə daha bir dəlil olsun, səni qürurdan xilas etsin, səni doğru yola və başqa hər şeyə yönəltsin.

Hisslərin Cib Modelləri

Məhz bu anda rus təhsilli insanın emosional dünyasının formalaşması üçün rəqabətin üçüncü agenti meydana çıxır. Onu hamımız tanıyırıq - bu, rus ədəbiyyatıdır. Sənət əsərləri yaranır, insanlar yazır. Tarixdə bu cür monumental dönüşlər nadir hallarda dəqiq tarixlənir, lakin bu halda deyə bilərik ki, bu, Nikolay Mixayloviç Karamzinin xaricə səfərdən qayıtdığı və özünün məşhur, məşhur "Rus səyyahının məktubları" nı nəşr etdirdiyi anda baş verir. Avropanın hər yerindən bu simvolik hissləri toplayır. İnsan qəbiristanlıqda necə hiss etməlidir, böyük yazıçının məzarı başında özünü necə hiss etməlidir, sevgi etirafı necə edilir, şəlalədə nələr keçir. Avropanın bütün yaddaqalan yerlərini gəzir, məşhur yazıçılarla söhbət edir. Sonra bütün bu heyrətamiz sərvəti, emosional matrislərin inventarını gətirir, qablaşdırır və imperiyanın hər yerinə göndərir.

Kitab bəzi məqamlarda teatra uduzur: o, bizə başqalarının yanında yaşamağa, başqalarının necə yaşadıqlarını izləməyə imkan vermir - kitabı tək oxuyursan. O, belə plastik vizuallaşdırmaya malik deyil. Digər tərəfdən, kitabın bəzi üstünlükləri var: emosional təcrübə mənbəyi kimi onu yenidən oxumaq olar. Kitablar - Karamzin özü bunu təsvir edir - getdikcə cib formatında nəşr etmək, cibinizə qoymaq və özünüzü doğru və ya səhv hiss etdiyinizi görmək daha çox adətdir. Karamzin Moskva gəzintisini belə təsvir edir: “Mən Tomsonumu özümlə götürərək gedirəm. Kolun altında otururam, otururam, düşünürəm, sonra açıram, oxuyuram, yenidən cibimə qoyuram, bir daha düşünürəm”. Siz hisslərin bu modellərini özünüzlə cibinizdə daşıya və yoxlaya bilərsiniz - oxuyun və yenidən oxuyun.

Və son nümunə. Maraqlıdır ki, burada rus səyyahı nəinki maariflənmiş avropalılar arasında bərabərdir, həm də onların sentimental Avropa mədəniyyətinin dilində monumental simvolik qələbə qazanır.

Karamzin bir neçə aydır ki, Parisdə yaşayır və daima teatra gedir. Onun iştirak etdiyi tamaşalardan biri də Qlakın “Orfey və Evridika” operasıdır. Gəlir, oturur qutuda, bir gözəllə bir centlmen oturur. Karamzin onun yanında nə gözəl fransız qadının oturduğuna heyrətlənir. Gözəllə danışırlar, gözəlin bəyi əmindir ki, Rusiyada almanca danışırlar. Danışırlar, sonra Qlük başlayır. Və Karamzinin yazdığı kimi, opera bitir və gözəllik deyir: “İlahi musiqi! Bəs siz, deyəsən, alqışlamadınız?” Və ona cavab verir: "Hiss etdim, xanım."

O, hələ müasir musiqiyə qulaq asmağı bilmir, o, hələ də məhkəmə teatrında zalda ifa olunan ayrı-ayrı ariyaların olduğu dünyada mövcuddur. Bir müğənni çıxır, ariya oxuyur, alqışlayırlar. Karamzin isə artıq müasir incəsənətin nə olduğunu bilir. O, Parisə gəldi və elə Parisdə də sakit və nəzakətlə bu xanımı yudu, yerini göstərdi: “Mən hiss etdim, xanım”. Bu, sənəti dərk etməyin fərqli, yeni üsuludur.